GX ANRE DUNG LAC

HIỆPTHÔNG

Vatican News - Israel thành lập nhóm công tác chuẩn bị kỷ niệm 2.000 năm Chúa Giêsu chịu phép rửa

Chính phủ Israel đã thành lập một nhóm công tác để chuẩn bị cho dịp kỷ niệm 2.000 năm Chúa Giêsu chịu phép rửa vào năm 2030, đồng thời tăng cường đối thoại với các Giáo hội Kitô giáo trên thế giới. Sáng kiến được công bố sau khi Jordan khởi động chương trình tương tự, với kỳ vọng đón hàng triệu khách hành hương đến Thánh Địa trong dịp đặc biệt này.

Ngày 16/7/2026, Bộ Ngoại giao Israel thông báo nhóm công tác sẽ do ông George Deek, đặc phái viên của Israel về quan hệ với thế giới Kitô giáo, đứng đầu và có nhiệm vụ thúc đẩy đối thoại với các Giáo hội cũng như các nhà lãnh đạo Kitô giáo trên toàn thế giới.

Theo Bộ Ngoại giao Israel, việc chuẩn bị không chỉ hướng đến các hoạt động kỷ niệm mang ý nghĩa tôn giáo mà còn nhằm đón tiếp hàng triệu tín hữu Kitô giáo dự kiến sẽ hành hương đến Thánh Địa. Ngoại trưởng Gideon Saar nhận định đây là “một cột mốc quan trọng đối với thế giới Kitô giáo”, đồng thời nhấn mạnh rằng biến cố này mang ý nghĩa thiêng liêng sâu sắc đối với hơn hai tỷ Kitô hữu và là cơ hội để các tín hữu trở về với cội nguồn đức tin tại nơi khai sinh Kitô giáo.

Thông báo của Israel được đưa ra sau khi Jordan phát động “Sáng kiến 2030” vào tháng 5 vừa qua nhằm chuẩn bị cho cùng dịp kỷ niệm. Chính quyền Jordan đang tiếp tục đầu tư nâng cấp cơ sở hạ tầng tại Al-Maghtas, địa điểm bên bờ đông sông Jordan được nhiều truyền thống Kitô giáo tôn kính là nơi Chúa Giêsu chịu phép rửa. Về phần mình, Israel cũng đã cải thiện việc tiếp cận địa điểm Qasr al-Yahud ở bờ tây sông Jordan, một nơi hành hương quan trọng khác gắn liền với biến cố này.

Trong khuôn khổ sáng kiến của Jordan, Quốc vương Abdullah II cũng đã khai trương một trường đại học Chính thống giáo quốc tế tại Al-Maghtas. Cơ sở giáo dục do Tòa Thượng phụ Chính thống Hy Lạp Giêrusalem thành lập dự kiến tuyển sinh khóa đầu tiên vào tháng 9. Theo Đức Thượng phụ Theophilos III, trường sẽ đào tạo sinh viên đến từ Jordan, Trung Đông và nhiều quốc gia khác, với định hướng trở thành một đại học liên ngành hiện đại, mở cửa cho cả nam và nữ, đồng thời cổ võ đối thoại giữa Kitô giáo và Hồi giáo cũng như tăng cường giao lưu giữa Đông và Tây.

Vatican News

Vatican News - ĐTC Lêô XIV sẽ dùng bữa với 200 người nghèo Giáo phận Roma

Ngày 11/7/2026, tại Borgo Laudato si’ trong Vườn Giáo hoàng Castel Gandolfo, Đức Thánh Cha Lêô XIV sẽ dùng bữa trưa với khoảng 200 người đang sống trong hoàn cảnh dễ bị tổn thương thuộc Giáo phận Roma. Sáng kiến mang tên “Ăn trưa với Đức Giáo Hoàng” nhằm diễn tả sự gần gũi của Giáo hội với người nghèo, người di dân, người tị nạn và những ai đang cần được lắng nghe, nâng đỡ và hy vọng.

Theo chương trình, ngày gặp gỡ sẽ bắt đầu với Thánh lễ theo Phụng vụ Chăm sóc Công trình Tạo dựng. Sau đó, các tham dự viên sẽ được đón tiếp, dùng bữa nhẹ, tham quan có hướng dẫn để khám phá Borgo Laudato si’, và cuối cùng cùng dùng bữa trưa với Đức Thánh Cha.

Mỗi năm, Đức Thánh Cha sẽ dùng bữa với người nghèo của một giáo phận

Trung tâm Đào tạo Cao cấp Laudato si’ cho biết sáng kiến này bắt nguồn từ kinh nghiệm ngày 17/8/2025, khi Đức Thánh Cha dùng bữa với những người nghèo thuộc Giáo phận Albano. Từ cuộc gặp gỡ ấy, một sáng kiến hằng năm đã hình thành. Mỗi năm, một giáo phận sẽ được mời gọi đưa đến những người đang sống trong nghèo khó, người tị nạn, người di dân và những người ở trong các hoàn cảnh mong manh khác, để họ có một ngày được đắm mình trong vẻ đẹp của công trình tạo dựng và có cơ hội gặp Đức Thánh Cha.

Năm nay, sự kiện được tổ chức nhờ sự cộng tác giữa Trung tâm Đào tạo Cao cấp Laudato si’, Sở Từ thiện của Đức Thánh Cha và Giáo phận Roma.

Hành trình hướng về các vùng ngoại biên xã hội

Đức Hồng y Fabio Baggio, Tổng Giám đốc Trung tâm Đào tạo Cao cấp Laudato si’, khẳng định rằng Borgo Laudato si’ ra đời để cho thấy “việc chăm sóc công trình tạo dựng và chăm sóc con người là một sứ mạng duy nhất”. Theo ngài, sau Lampedusa, ngày gặp gỡ này là một chặng mới trong hành trình của Đức Thánh Cha Lêô XIV hướng về các vùng ngoại biên xã hội hôm nay.

Bác ái là “sự gần gũi, gặp gỡ và chia sẻ”

Đức Tổng Giám mục Luis Marín de San Martín, Chánh Sở Từ thiện của Đức Thánh Cha, nhấn mạnh rằng chọn lựa của Đức Thánh Cha khẳng định bác ái là “sự gần gũi, gặp gỡ và chia sẻ. Khi Giáo hội đặt những người dễ bị tổn thương nhất vào trung tâm, Giáo hội làm cho Tin Mừng trở nên hữu hình và làm chứng rằng không ai bị gạt ra ngoài lề trong trái tim Chúa”.

Nhắc nhở toàn thể cộng đồng Kitô giáo về trách nhiệm chào đón người nghèo

Trong khi đó, Đức Hồng y Baldassare Reina, Tổng đại diện của Đức Thánh Cha tại Giáo phận Roma, cho biết những người tham gia ngày này là những người được các giáo xứ, Caritas và nhiều thực tại Giáo hội cũng như hiệp hội tại Roma đồng hành mỗi ngày. Ngài nói thêm: “Cuộc gặp gỡ với Đức Thánh Cha khôi phục lại vị trí trung tâm cho những người thường xuyên bị gạt ra ngoài lề và nhắc nhở toàn thể cộng đồng Kitô giáo về trách nhiệm chào đón họ”.

Vatican News

Ý Cầu Nguyện Của ĐTC LÊÔ XIV - Tháng 7/2026 - The Pope’s Monthly Intention (Jul, 2026)

For respect for human life:

Let us pray for the respect and protection of human life in all its stages, recognizing it as a gift from God.

Cầu cho việc tôn trọng sự sống con người:

Xin cho sự sống con người được tôn trọng và bảo vệ trong mọi giai đoạn, với xác tín rằng sự sống là quà tặng của Thiên Chúa.

Trong ý cầu nguyện tháng 7/2026, Đức Giáo Hoàng Lêô XIV mời gọi các tín hữu cầu nguyện để mọi sự sống con người, từ giây phút đầu tiên hiện hữu cho đến hơi thở cuối cùng, được đón nhận, bảo vệ và tôn trọng. Ngài cầu xin cho Giáo hội trở thành một mái nhà rộng mở, nơi không ai cảm thấy mình dư thừa và phẩm giá của mỗi người luôn được gìn giữ.

Ý cầu nguyện được đưa ra trong bối cảnh sự sống con người tiếp tục bị đe dọa dưới nhiều hình thức, từ phá thai, an tử, trợ tử và án tử hình, cho đến tình trạng bạo hành người cao tuổi, người bệnh và những người đang sống trong hoàn cảnh đặc biệt dễ bị tổn thương.

Theo Tổ chức Y tế Thế giới, mỗi năm trên thế giới có khoảng 73 triệu ca phá thai chủ ý. Tổ chức này cũng cho biết cứ sáu người trên 60 tuổi thì có một người phải chịu một hình thức ngược đãi. Trong khi đó, Tổ chức Ân xá Quốc tế ghi nhận ít nhất 2.707 vụ hành quyết tại 17 quốc gia trong năm 2025, mức cao nhất kể từ năm 1981.

Vì thế, ý cầu nguyện tháng 7 là lời mời gọi mỗi người hoán cải cách nhìn và cách hành động, để không rơi vào sự dửng dưng hay “nền văn hóa vứt bỏ”, nhưng biết nhận ra nơi tha nhân một con người xứng đáng được yêu thương.

Lời cầu nguyện của Đức Giáo Hoàng Lêô XIV

Nhân danh Cha và Con và Thánh Thần. Amen.

Lạy Chúa là nguồn sự sống,
Chúa đã tạo dựng chúng con vì tình yêu và kêu gọi chúng con sống cách viên mãn.
Mỗi con người là một hồng ân thánh thiêng, phản chiếu dung nhan Chúa,
từ giây phút hiện hữu đầu tiên
cho đến hơi thở cuối cùng trên hành trình trần thế.

Hôm nay, chúng con cầu xin Chúa ban ơn để biết nhận ra và gìn giữ
giá trị độc nhất và không thể thay thế của mỗi con người.
Xin dạy chúng con biết đón nhận sự sống vô điều kiện,
nâng đỡ sự mong manh với lòng trìu mến,
đồng hành với mọi giai đoạn của cuộc đời trong sự tôn trọng,
và can đảm bảo vệ những ai không có tiếng nói.

Lạy Chúa, xin tha thứ cho chúng con
khi chúng con rơi vào sự dửng dưng hoặc vào nền văn hóa vứt bỏ,
khi chúng con không còn nhận ra nơi tha nhân một con người xứng đáng được yêu thương.

Xin ban cho chúng con một trái tim mới, biết luôn chọn sự sống,
và đôi tay quảng đại, biết bảo vệ sự sống bằng những hành động cụ thể.

Xin làm cho Hội Thánh của Chúa trở nên chứng tá sống động của Tin Mừng sự sống,
một mái nhà rộng mở, nơi mọi sự sống được trân trọng,
nơi không ai cảm thấy mình dư thừa,
và nơi phẩm giá luôn được tôn trọng và gìn giữ.

Lạy Chúa Giêsu,
xin cho chúng con biết yêu mến sự sống như Chúa yêu:
với sự dịu dàng, trung tín và trao hiến chính mình.

Xin cho chúng con biết loan báo, bằng lời nói và việc làm,
rằng mỗi sự sống con người đều xứng đáng được chúng con hiến dâng trọn vẹn.

Amen.

Vatican News

Vatican News - Tắc Sậy, Ngày 2 Tháng 7, Khi Rôma Tìm Đến Một Cánh Đồng Ở Cà Mau

Có những biến cố được ghi vào lịch sử bằng những sắc lệnh đóng dấu son, bằng những nghi thức trang trọng, bằng những đoàn đại biểu đến từ nhiều quốc gia, bằng lễ phục rực rỡ, tiếng kèn đồng, những bài thánh ca vang lên giữa một biển người. Nhưng cũng có những biến cố, trước khi được ghi vào lịch sử bằng mực, đã được viết từ rất lâu bằng nước mắt của dân nghèo, bằng những bước chân hành hương lấm bùn, bằng những lời khấn thầm thì bên một ngôi mộ, bằng niềm hy vọng của những con người không biết diễn tả đức tin bằng thần học cao siêu, chỉ biết mang đến một bó hoa, thắp một ngọn nến, cúi đầu và gọi hai tiếng thân thương: “Cha Diệp.”

Sáng ngày 2 tháng 7 năm 2026, tại Trung tâm Hành hương Tắc Sậy, vùng đất cực Nam của Tổ quốc sẽ chứng kiến một biến cố chưa từng có trong lịch sử địa phương và mang ý nghĩa đặc biệt đối với Giáo hội Công giáo Việt Nam: linh mục Phanxicô Xaviê Trương Bửu Diệp được long trọng tuyên phong Chân phước ngay tại vùng đất gắn liền với cuộc đời mục tử, cái chết và lòng sùng kính dành cho ngài. Đức Hồng y Luis Antonio G. Tagle, đại diện Đức Thánh Cha Lêô XIV, sẽ hiện diện để chủ sự nghi thức. Từ trung tâm của Giáo hội hoàn vũ, vị đặc sứ của Đức Giáo hoàng sẽ đi qua hàng ngàn cây số, đến một vùng đất từng là đồng ruộng, sông nước và những con đường nhỏ của miền Tây Nam Bộ, để công bố trước cộng đoàn Dân Chúa rằng người linh mục đã nằm xuống nơi đây tám mươi năm trước không bị lịch sử lãng quên; sự hy sinh của ngài không bị chôn vùi dưới lớp bùn của một thời loạn lạc; máu của ngài đã trở thành hạt giống âm thầm nảy mầm trong lòng dân tộc.

Người ta có thể gọi đó là một lễ tuyên Chân phước. Người ta cũng có thể gọi đó là một biến cố tôn giáo lớn. Nhưng với những người đã nhiều năm tìm về Tắc Sậy, ngày 2 tháng 7 còn mang một ý nghĩa gần gũi hơn: đó là ngày người cha của dân nghèo được Giáo hội công khai gọi tên; ngày tiếng gọi “Cha Diệp” vốn đã vang lên trong những căn nhà nhỏ, trên những chiếc ghe xuồng, trong các bệnh viện, bên giường người hấp hối và giữa những gia đình gặp hoạn nạn, nay vang lên giữa phụng vụ chính thức của Hội Thánh. Đó là ngày lòng kính mến bình dị của dân chúng gặp được sự phân định cẩn trọng của Giáo hội; ngày ký ức của người nghèo gặp được sắc lệnh của Rôma; ngày một nấm mộ giữa miền sông nước trở thành điểm hội tụ của Giáo hội hoàn vũ.

Và vì thế, người ta không chỉ hỏi: lễ tuyên Chân phước sẽ diễn ra như thế nào? Có bao nhiêu người tham dự? Lễ đài được dựng ở đâu? Giao thông sẽ được tổ chức ra sao? Người ta còn phải hỏi một câu sâu hơn: điều gì đã khiến một linh mục qua đời từ năm 1946 vẫn sống động trong lòng người dân đến như vậy? Điều gì khiến nhiều thế hệ chưa từng gặp ngài, chưa từng nghe giọng nói của ngài, chưa từng chứng kiến ngài dâng lễ, vẫn gọi ngài là cha với tất cả sự thân tình? Điều gì đã kéo những người Công giáo và cả những người không theo Công giáo vượt qua hàng trăm, hàng ngàn cây số để tìm về Tắc Sậy? Và điều gì đã khiến một câu chuyện từng chỉ được truyền từ miệng người dân miền Tây, qua nhiều thập niên, cuối cùng được đưa đến tận các cơ quan có thẩm quyền cao nhất của Giáo hội?

Muốn trả lời, phải trở về với một con người không có quyền lực trần thế, không để lại những công trình đồ sộ mang tên mình, không viết những bộ sách thần học lớn và cũng không sống trong những trung tâm nổi tiếng. Ngài chỉ là một linh mục coi sóc đoàn chiên giữa vùng đất nghèo. Nhưng chính trong cái “chỉ là” ấy, một chứng tá lớn lao đã được hình thành.

MỘT NGƯỜI CON CỦA MIỀN SÔNG NƯỚC

Cha Phanxicô Xaviê Trương Bửu Diệp sinh ngày 1 tháng 1 năm 1897 tại vùng đất An Giang, trong một gia đình Công giáo. Tuổi thơ của ngài không trải trên nhung lụa. Đó là tuổi thơ của một đứa trẻ miền Tây lớn lên giữa cảnh đời nhiều biến động, sớm nếm trải mất mát và phải theo gia đình sang Campuchia sinh sống. Chính trong hành trình xa quê ấy, ơn gọi dâng hiến dần được gieo vào tâm hồn cậu bé Diệp.

Năm 1909, khi mới khoảng mười hai tuổi, cậu bước vào con đường đào tạo chủng sinh. Những năm tháng tại tiểu chủng viện rồi đại chủng viện không chỉ trao cho người thanh niên ấy kiến thức về Kinh Thánh, thần học và phụng vụ, mà còn rèn luyện một trái tim mục tử. Sau nhiều năm học tập và phân định, ngày 20 tháng 9 năm 1924, thầy phó tế Trương Bửu Diệp được truyền chức linh mục tại Nam Vang.

Đối với một linh mục, ngày chịu chức không phải là ngày kết thúc một hành trình, mà là ngày khởi đầu của một đời tự hiến. Từ khoảnh khắc đôi tay được xức dầu, đời người linh mục không còn hoàn toàn thuộc về mình. Bàn tay ấy sẽ nâng Bánh Thánh, ban phép lành, rửa tội cho trẻ nhỏ, xức dầu cho người hấp hối, cầm lấy bàn tay của những người đau khổ và đôi khi cũng phải giang ra để đón nhận thập giá.Cha Diệp bắt đầu sứ vụ

với những công việc mục vụ khác nhau. Ngài từng phục vụ cộng đồng người Việt tại Campuchia, từng tham gia công việc đào tạo, rồi được sai về vùng Bạc Liêu. Năm 1930, Cha nhận nhiệm sở tại Tắc Sậy. Không ai vào thời điểm ấy có thể đoán rằng cái tên của vùng đất nhỏ này rồi sẽ gắn liền với ngài đến mức gần một thế kỷ sau, người ta nhắc Tắc Sậy là nhớ đến Cha Diệp và nhắc Cha Diệp là nghĩ ngay đến Tắc Sậy.

Mười sáu năm phục vụ tại đây không phải là quãng thời gian của những biến cố ồn ào. Đó là mười sáu năm của đời sống mục tử âm thầm: đi thăm giáo dân, dâng lễ, giải tội, dạy giáo lý, chăm sóc người nghèo, nâng đỡ những gia đình gặp khó khăn, mở mang các cộng đoàn và đồng hành với người dân giữa những bất ổn xã hội. Cha không đứng bên ngoài đời sống của họ. Cha bước vào những nhọc nhằn của họ, chia sẻ nỗi lo cơm áo, bệnh tật, mùa màng, chiến tranh và tương lai bất định.

Người dân miền Tây không dễ trao trọn lòng tin chỉ vì một người mang áo dòng hay chức vị. Họ nhìn vào cách người ấy sống. Họ nhớ ai đã đến khi gia đình có người đau bệnh. Họ biết ai dám lội đường bùn để thăm một người nghèo. Họ hiểu ai nói hay nhưng sống xa cách, và ai ít lời nhưng có mặt khi họ cần nhất. Sự kính trọng dành cho Cha Diệp không hình thành từ những khẩu hiệu. Nó được góp nhặt mỗi ngày bằng những hành động nhỏ bé nhưng thật lòng.

Có thể Cha Diệp đã không bao giờ nghĩ mình sẽ trở thành một biểu tượng. Những người thực sự thánh thiện thường không sống để xây dựng hình ảnh cho mình. Họ chỉ làm điều phải làm trước mặt Thiên Chúa. Họ đến nơi cần đến, phục vụ người cần được phục vụ, ở lại khi bổn phận đòi hỏi phải ở lại. Chính sự trung thành trong những điều bình thường ấy đã chuẩn bị cho một lựa chọn phi thường về sau.

KHI NGƯỜI MỤC TỬ KHÔNG RỜI ĐÀN CHIÊN

Năm 1946, vùng đất Nam Bộ chìm trong biến động. Trật tự cũ tan vỡ, những lực lượng khác nhau tranh giành ảnh hưởng, bạo lực lan rộng và người dân thường trở thành những người chịu đau khổ nhiều nhất. Trong bối cảnh ấy, các cộng đoàn tôn giáo cũng không tránh khỏi bất an. Người ta có thể bị bắt, bị nghi ngờ, bị quy kết hoặc bị sát hại mà không có một phiên tòa đúng nghĩa.

Cha Diệp được khuyên nên rời khỏi Tắc Sậy để tránh nguy hiểm. Xét theo sự khôn ngoan thông thường, rời đi là một lựa chọn dễ hiểu. Một linh mục còn sống có thể tiếp tục phục vụ ở nơi khác. Một người chủ chăn cũng có trách nhiệm bảo vệ mạng sống của mình. Đức tin Công giáo không đòi con người lao vào cái chết một cách liều lĩnh.

Nhưng đối với Cha Diệp, câu hỏi không chỉ là “Tôi có thể sống sót bằng cách nào?” mà còn là “Đoàn chiên của tôi sẽ ra sao nếu tôi rời bỏ họ trong lúc nguy nan nhất?” Giữa lý lẽ của sự an toàn và tiếng gọi của tình yêu mục tử, ngài đã chọn ở lại. Câu nói được lưu truyền qua nhiều thế hệ đã tóm gọn lựa chọn ấy: “Tôi sống giữa đoàn chiên và nếu có chết cũng chết giữa đoàn chiên.”

Câu nói ấy không phải một khẩu hiệu được chuẩn bị để lưu danh hậu thế. Nó là kết tinh của cả một đời sống. Người ta không thể đột nhiên trở nên can đảm trong giờ phút cuối cùng nếu trước đó luôn sống cho riêng mình. Một người chỉ có thể ở lại với đoàn chiên trong lúc nguy hiểm khi đã ở với họ trong những ngày bình thường; chỉ có thể chết cho người khác khi đã quen sống vì người khác; chỉ có thể chấp nhận mất mạng sống khi từ lâu đã không còn xem mạng sống mình là tài sản riêng.

Trong thời gian biến loạn tháng 3 năm 1946, Cha Diệp cùng nhiều giáo dân bị bắt giữ. Những gì diễn ra sau đó được lưu truyền qua ký ức cộng đoàn với nhiều chi tiết khác nhau. Điều cốt lõi đã được Giáo hội điều tra và xác nhận là ngài đã chịu chết vì lòng căm thù đức tin. Ngày 12 tháng 3 năm 1946 trở thành ngày gắn liền với cuộc tử đạo của vị linh mục Tắc Sậy.

Thi hài ngài được tìm thấy trong hoàn cảnh đau thương và ban đầu được an táng tại họ đạo Khúc Tréo. Năm 1969, hài cốt Cha được cải táng về Tắc Sậy. Từ đó, ngôi mộ không còn chỉ là nơi yên nghỉ của một người đã khuất. Nó trở thành nơi những người còn sống đem đến những khổ đau không biết nói cùng ai.

Người ta đến cầu nguyện cho một người thân bị bệnh. Người ta đến khi gia đình tan vỡ. Người ta đến trong những lúc làm ăn thất bại, con cái lạc đường, tương lai mịt mờ. Có người đến với đức tin rõ ràng. Có người chỉ nghe truyền miệng rằng Cha Diệp thương người nghèo và hay giúp những ai đau khổ. Có người không biết đọc một kinh Công giáo cho trọn, nhưng vẫn đứng trước mộ ngài, chắp tay và nói bằng ngôn ngữ đơn sơ nhất của trái tim.

Tắc Sậy từ từ trở thành một nơi hành hương. Không có chiến dịch quảng bá nào đủ sức tạo nên một dòng người kéo dài qua nhiều thập niên. Không có kỹ thuật truyền thông nào có thể khiến một ngôi mộ duy trì sức hút qua nhiều thế hệ nếu nơi đó không chạm đến một nhu cầu rất sâu của con người. Người dân tìm đến Cha Diệp vì họ tin rằng ngài hiểu nỗi đau của họ. Ngài từng sống giữa người nghèo, từng bước qua những bất an của một thời chiến loạn, từng bị tước đoạt mạng sống. Một người đã đi qua đau khổ được tin là có thể hiểu những người đang đau khổ.

MƯỜI BA NĂM CHO MỘT PHÁN QUYẾT KHÔNG THỂ VỘI VÀNG

Trong lòng đạo đức bình dân, người dân có thể sớm tin rằng một người là thánh. Nhưng Giáo hội không tuyên phong một người chỉ dựa trên cảm xúc, lời đồn hay số lượng người hành hương. Giáo hội phải điều tra. Các tài liệu phải được thu thập. Nhân chứng phải được thẩm vấn. Hoàn cảnh lịch sử phải được đối chiếu. Đời sống, nhân đức, động cơ của người bị giết và nguyên nhân dẫn đến cái chết phải được phân tích cẩn trọng.
Đặc biệt trong một án tử đạo, câu hỏi trọng tâm không đơn giản là người ấy đã chết cách đau đớn hay chết khi đang thi hành nhiệm vụ. Giáo hội phải xác định liệu người ấy có thực sự bị giết vì lòng căm thù đức tin hay không; người ấy có tự nguyện chấp nhận cái chết trong sự trung thành với Đức Kitô hay không; có những yếu tố chính trị, cá nhân hoặc xã hội nào làm thay đổi bản chất vụ việc hay không.

Án phong Chân phước cho Cha Trương Bửu Diệp được chính thức mở tại cấp giáo phận vào năm 2013. Đó là điểm khởi đầu của một tiến trình dài, nhưng thực ra công việc chuẩn bị đã bắt đầu từ trước bằng việc thu thập chứng từ, gìn giữ tài liệu và hệ thống hóa ký ức của cộng đoàn. Hồ sơ sau đó được hoàn thiện và chuyển sang Rôma để các cơ quan chuyên môn tiếp tục thẩm định.

Đối với người ngoài, mười ba năm có thể là một thời gian quá dài. Đối với người đã yêu kính Cha Diệp từ lâu, mỗi năm chờ đợi có thể khiến họ sốt ruột. Nhưng sự thận trọng của Giáo hội không nhằm làm nguội lạnh lòng sùng kính. Trái lại, chính vì một lời tuyên phong có giá trị đối với toàn thể Hội Thánh, Giáo hội không được phép vội vàng.
Ngày 25 tháng 11 năm 2024 trở thành một cột mốc đặc biệt. Trong buổi tiếp kiến dành cho Đức Hồng y Marcello Semeraro, Tổng trưởng Bộ Phong Thánh, Đức Giáo hoàng Phanxicô đã cho phép công bố sắc lệnh nhìn nhận cuộc tử đạo của Tôi tớ Chúa Phanxicô Xaviê Trương Bửu Diệp, linh mục giáo phận, sinh ngày 1 tháng 1 năm 1897 và bị giết vì lòng căm thù đức tin ngày 12 tháng 3 năm 1946 tại Tắc Sậy.

Một dòng chữ ngắn trong thông cáo của Tòa Thánh chứa đựng phía sau nó hàng ngàn trang hồ sơ, nhiều năm nghiên cứu, lời chứng của nhiều người và tám thập niên ký ức. Từ thời điểm ấy, con đường tiến tới lễ tuyên Chân phước được mở ra mà không cần một phép lạ riêng, bởi theo quy định của Giáo hội, việc nhìn nhận tử đạo đã đủ cho lễ tuyên Chân phước.

Mười ba năm điều tra chính thức để chuẩn bị cho một nghi thức kéo dài trong một buổi sáng. Nhưng không thể nói mười ba năm chỉ đổi lấy hai giờ nghi lễ. Mười ba năm ấy đổi lấy sự chắc chắn luân lý của Giáo hội; đổi lấy một lời công bố không chỉ dành cho những người vốn đã yêu mến Cha Diệp, mà dành cho toàn thể Dân Chúa: đời sống và cái chết của vị linh mục này là một chứng tá đáng được Hội Thánh kính nhớ và noi theo.

NGÀY RÔMA KHÔNG GỌI TẮC SẬY ĐẾN, NHƯNG TÌM ĐẾN TẮC SẬY

Điểm đặc biệt của lễ tuyên Chân phước ngày 2 tháng 7 năm 2026 nằm ngay trong địa điểm cử hành. Nghi thức không được tổ chức tại một vương cung thánh đường xa xôi ở châu Âu, cũng không diễn ra trong một đô thị lớn của Việt Nam. Lễ được cử hành tại chính Tắc Sậy, vùng đất Cha Diệp đã phục vụ và hiến mạng sống.

Đây không chỉ là một quyết định thuận tiện về tổ chức. Địa điểm luôn mang một ngôn ngữ riêng. Tuyên Chân phước cho một vị mục tử ngay giữa vùng đất của đoàn chiên là để chính đồng ruộng, dòng sông, con đường và cộng đoàn nơi đây trở thành chứng nhân. Tại đó, người dân không cần tưởng tượng về bối cảnh cuộc đời Cha Diệp. Họ đang đứng ngay trên mảnh đất từng in dấu chân ngài. Họ đang ở gần ngôi mộ đã đón hàng triệu lượt người cầu nguyện. Họ đang nghe Tông sắc được công bố giữa khung cảnh đã gìn giữ ký ức của ngài qua tám mươi năm.

Đức Hồng y Luis Antonio G. Tagle đến Tắc Sậy với tư cách đại diện Đức Thánh Cha. Sự hiện diện của ngài diễn tả mối hiệp thông giữa Giáo hội địa phương và Giáo hội hoàn vũ. Khoảng cách giữa Rôma và Cà Mau về địa lý là rất xa. Nhưng trong Hội Thánh, một người mục tử đã sống trung thành ở một vùng đất nghèo không hề xa trái tim của Giáo hội.

Có thể nói bằng một hình ảnh: lần này, Rôma không yêu cầu Tắc Sậy phải đi tìm mình; Rôma tìm đến Tắc Sậy. Trung tâm không kéo vùng ngoại biên về để làm đẹp cho mình; trung tâm đi ra vùng ngoại biên để nhìn nhận điều Thiên Chúa đã thực hiện ở đó. Một Hồng y từ Philippines, được Đức Giáo hoàng sai đi, sẽ đứng giữa cộng đoàn Việt Nam để công bố danh hiệu Chân phước cho một linh mục miền Tây. Trong khoảnh khắc ấy, những ranh giới địa lý, ngôn ngữ và văn hóa được nối lại bằng một đức tin chung.

Người ta thường nghĩ các biến cố lớn phải diễn ra ở những thành phố lớn, tại những công trình vĩ đại, trong các không gian vốn đã mang danh tiếng toàn cầu. Nhưng Tin Mừng luôn có một logic khác. Đức Giêsu sinh ra không phải tại cung điện. Người lớn lên tại một miền quê ít được coi trọng. Người chọn những ngư dân làm môn đệ và thực hiện nhiều dấu lạ giữa những con người vô danh. Hai ngàn năm sau, logic ấy vẫn tiếp tục: một cánh đồng ở Cà Mau có thể trở thành nơi cả Giáo hội hướng mắt về, bởi ở đó có ký ức về một người đã sống đến cùng lời của Đức Kitô: “Mục tử nhân lành hy sinh mạng sống mình cho đoàn chiên.”

Vatican không đến Tắc Sậy vì Tắc Sậy có quyền lực. Vatican đến vì nơi ấy đã trở thành một chứng từ. Không phải cánh đồng làm nên sự kiện, mà là máu của người mục tử đã thấm vào mảnh đất ấy. Không phải ngôi mộ tự mình có sức thu hút, mà là tình yêu của một đời người đã biến ngôi mộ thành chỗ gặp gỡ giữa hy vọng con người và lòng thương xót của Thiên Chúa.

BÀI TOÁN CỦA MỘT BIỂN NGƯỜI VÀ MỘT CON ĐƯỜNG

Một biến cố tâm linh lớn không diễn ra ngoài những giới hạn rất cụ thể của đời sống. Người hành hương vẫn cần đường đi, nước uống, thức ăn, chỗ nghỉ, khu vực y tế và phương án bảo đảm an toàn. Khi hàng chục ngàn người cùng đổ về một địa điểm trong thời gian ngắn, mọi chi tiết hậu cần đều có thể trở thành một thử thách.

Tắc Sậy không phải một đô thị được thiết kế để đón những sự kiện quốc tế khổng lồ. Trung tâm Hành hương nằm cạnh Quốc lộ 1, trên một trục giao thông quan trọng nhưng không có nhiều hướng tiếp cận thay thế. Chỉ cần một vài điểm ùn tắc cũng có thể ảnh hưởng đến cả dòng người và phương tiện kéo dài hàng cây số. Việc bố trí bãi đỗ xe, phân luồng người đi bộ, dựng lễ đài, lắp đặt hệ thống âm thanh, màn hình, nhà vệ sinh, điểm cấp nước và các trạm y tế đòi hỏi sự phối hợp giữa Giáo phận Cần Thơ, chính quyền địa phương, lực lượng an ninh, ngành y tế và hàng ngàn tình nguyện viên.
Nhưng phía sau những sơ đồ tổ chức và kế hoạch kỹ thuật còn có một điều khó đo đếm hơn: lòng tự nguyện của người dân. Người góp công dựng rạp. Người chuẩn bị thức ăn. Người mang nước uống. Người hướng dẫn khách hành hương. Người mở cửa nhà cho người từ xa nghỉ tạm. Người thức suốt đêm để giữ trật tự. Người âm thầm quét dọn sau khi đám đông đi qua.

Không ai trong số họ từng gặp Cha Diệp khi ngài còn sống. Phần lớn được sinh ra nhiều thập niên sau ngày ngài qua đời. Thế nhưng họ vẫn phục vụ như thể đang chuẩn bị đón ngày vui của một người thân trong gia đình. Đó là một trong những điều lạ lùng nhất của ký ức tôn giáo: một người chết đi nhưng tình yêu của người ấy tiếp tục làm nảy sinh những hành động tốt lành nơi những con người chưa từng quen biết.

Tám mươi năm sau cái chết của Cha Diệp, người ta vẫn nấu cơm cho nhau vì ngài. Người ta vẫn nhường chỗ cho nhau vì ngài. Người ta vẫn vượt đường xa, chịu nắng, chịu mệt và chấp nhận những bất tiện vì ngài. Nhưng nói chính xác hơn, họ làm những điều ấy không chỉ vì một con người. Họ làm vì điều họ nhận ra nơi con người ấy: một tình yêu không bỏ chạy khi đoàn chiên gặp nguy hiểm.Đám đông hàng chục ngàn người sẽ tạo nên một khung cảnh hùng tráng. Nhưng ý nghĩa của biến cố không nằm ở việc lập kỷ lục số người tham dự. Đức tin không được đo bằng mật độ đám đông. Một quảng trường đầy người vẫn có thể chỉ là một sự kiện bề ngoài nếu mỗi người trở về mà không thay đổi.

Ngược lại, chỉ một người đứng giữa biển người, nếu nghe được lời mời gọi của Thiên Chúa và quyết định sống yêu thương hơn, thì lễ tuyên Chân phước đã sinh hoa trái.
Bởi thế, thử thách thật sự không chỉ là đưa hàng chục ngàn người vào lễ đài an toàn rồi đưa họ trở về. Thử thách thật sự là làm sao để mỗi người hiểu rằng họ không đến Tắc Sậy như khách xem một nghi thức. Họ đến để gặp một chứng nhân. Mà gặp một chứng nhân thì luôn có nghĩa là bị đặt trước một câu hỏi về chính đời mình.

TỪ MỘT NẤM MỘ ĐẾN MỘT LỜI CHẤT VẤN

Tại sao sau tám mươi năm người ta vẫn về với Cha Diệp? Một phần câu trả lời nằm trong những câu chuyện về ơn lành được truyền lại. Nhiều người kể mình được nâng đỡ sau khi cầu nguyện. Có người cho rằng họ được chữa lành. Có người tìm lại được bình an. Có gia đình vượt qua khủng hoảng. Có người được thêm sức để chịu đựng một căn bệnh không thể chữa khỏi. Những chứng từ ấy, dù mỗi trường hợp cần được đón nhận với sự phân định, đã góp phần làm cho lòng sùng kính lan rộng.

Nhưng nếu chỉ có những lời cầu xin được đáp ứng, Tắc Sậy có lẽ đã không trở thành một biểu tượng sâu đậm đến vậy. Sức hút của Cha Diệp không chỉ nằm ở điều người ta hy vọng nhận được từ ngài. Nó còn nằm ở điều ngài đã trao ban: chính mạng sống mình.

Trong một xã hội mà nhiều người tìm cách bảo vệ vị trí, lợi ích và sự an toàn của bản thân, câu chuyện một linh mục từ chối rời bỏ đoàn chiên tạo nên một sự tương phản mạnh mẽ. Người ta cảm nhận rằng đây không phải một người nói về tình yêu từ nơi an toàn. Ngài đã trả giá cho tình yêu ấy bằng mạng sống.

Người nghèo đặc biệt nhạy cảm với sự chân thành. Họ đã nghe đủ những lời hứa. Họ từng gặp những người đến với họ trong một thời gian rồi rời đi. Họ biết phân biệt người thực sự ở bên mình và người chỉ dùng nỗi khổ của mình như một phông nền. Cha Diệp được người dân giữ trong lòng bởi vì ngài không rời họ ở thời điểm nguy hiểm nhất.
“Ở lại” là một động từ đơn giản nhưng có thể trở thành toàn bộ linh đạo của một đời người. Trong hôn nhân, ở lại khi người bạn đời yếu đuối. Trong gia đình, ở lại bên cha mẹ già. Trong đời tu, ở lại với cộng đoàn khi nảy sinh va chạm. Trong chức linh mục, ở lại bên giáo dân khi họ không còn gì để đáp lại. Trong xã hội, ở lại bên người bị bỏ rơi, không quay mặt khi họ trở thành gánh nặng.

Cha Diệp không được tuyên Chân phước chỉ vì ngài chết dữ dội. Nhiều người đã chết dữ dội trong chiến tranh. Ngài được tuyên Chân phước tử đạo vì cái chết ấy là điểm hoàn tất của một đời trung thành với Đức Kitô và đoàn chiên. Điều làm nên vị tử đạo không phải chỉ là lưỡi dao của kẻ giết người, mà còn là tình yêu trong trái tim của người chấp nhận hy sinh.

Bởi vậy, ngôi mộ ở Tắc Sậy không chỉ là nơi xin ơn. Nó phải trở thành nơi người ta học cách trao ban. Nếu đến xin Cha Diệp giúp mình thoát khổ nhưng lại không muốn nâng đỡ ai đang khổ, người hành hương chưa thực sự hiểu ngài. Nếu cầu xin ngài bảo vệ gia đình mình nhưng vẫn làm tổn thương người trong gia đình, chuyến đi vẫn chưa chạm tới chiều sâu. Nếu kính một mục tử đã chết vì đoàn chiên nhưng bản thân lại dễ dàng bỏ rơi người khác khi họ không còn hữu ích, lòng sùng kính ấy cần được thanh luyện.

Vị Chân phước không thay thế Đức Kitô. Ngài chỉ tay về Đức Kitô. Cha Diệp không mời người ta dừng lại nơi ngôi mộ của ngài. Ngài mời họ đi xa hơn, đến với Đấng mà ngài đã yêu đến mức chấp nhận hiến mạng sống.

TẮC SẬY VÀ KHUÔN MẶT CỦA ĐỨC TIN BÌNH DÂN

Một trong những nét đặc biệt của lòng sùng kính Cha Diệp là sự hiện diện của rất nhiều người ngoài Công giáo. Họ đến không nhất thiết vì hiểu đầy đủ giáo lý về sự hiệp thông của các thánh. Họ có thể không phân biệt rõ giữa việc tôn kính một vị thánh và việc thờ phượng Thiên Chúa. Họ chỉ biết rằng Cha Diệp là người lành, thương dân nghèo và nhiều người đã tìm được sự nâng đỡ khi cầu khấn.

Đối với Giáo hội, đây vừa là một hồng ân vừa là một trách nhiệm. Hồng ân, vì nơi Cha Diệp, nhiều người chưa biết Công giáo vẫn gặp được một khuôn mặt hiền lành của Kitô giáo. Trách nhiệm, vì lòng đạo đức bình dân cần được hướng dẫn để không rơi vào mê tín, vụ lợi hoặc xem vị thánh như một quyền lực thiêng liêng dùng để đổi chác.

Cha Diệp không phải một “ông thần ban may mắn.” Ngài là chứng nhân của Đức Kitô. Ngài không sống để người ta xin trúng số, làm ăn phát đạt hoặc đạt mọi điều mình muốn. Ngài sống và chết để cho thấy tình yêu mạnh hơn sợ hãi, sự trung thành quý hơn mạng sống và người mục tử không được bỏ đoàn chiên.

Lòng đạo đức bình dân đẹp nhất khi từ lời xin ơn dẫn đến lòng biết ơn, từ lòng biết ơn dẫn đến hoán cải, và từ hoán cải dẫn đến đời sống bác ái. Một người đến Tắc Sậy xin khỏi bệnh, nếu được nâng đỡ, cần học cách quan tâm người bệnh khác. Một người xin gia đình bình an cần trở thành người kiến tạo bình an trong nhà. Một người xin vượt qua nghèo khó, khi khá hơn, cần nhớ đến người vẫn còn thiếu thốn.

Nếu ngày 2 tháng 7 chỉ làm cho tên Cha Diệp nổi tiếng hơn nhưng không làm người ta sống tốt hơn, biến cố ấy sẽ chưa đạt đến mục tiêu thiêng liêng. Giáo hội tuyên phong các Chân phước không phải để xây dựng những thần tượng tôn giáo, mà để giới thiệu những con người đã để Đức Kitô biến đổi cuộc đời mình và qua đó khích lệ các tín hữu bước đi trên cùng con đường.

MỘT BÀI GIẢNG KHÔNG CẦN TÒA GIẢNG

Ngày 2 tháng 7, có thể sẽ có nhiều bài phát biểu. Sẽ có lời chào mừng, lời giới thiệu, bài giảng, Tông sắc và những lời cảm ơn. Nhưng bài giảng mạnh nhất đã được Cha Diệp giảng từ tám mươi năm trước bằng chính lựa chọn ở lại.Ngài giảng rằng người mục tử không thể chỉ yêu đoàn chiên khi mọi sự thuận lợi.

Ngài giảng rằng đức tin không phải vật trang trí dùng trong những ngày bình an.

Ngài giảng rằng chức linh mục không phải một địa vị, nhưng là một đời tự hiến.

Ngài giảng rằng tình yêu Kitô giáo không dừng lại ở cảm xúc, mà đi đến chỗ chấp nhận mất mát.

Ngài giảng rằng mạng sống chỉ thực sự được bảo toàn khi được trao ban cho điều cao quý hơn chính nó.

Bài giảng ấy không được viết trên giấy. Nó được viết bằng những năm tháng phục vụ và được ký bằng máu. Vì thế, sau tám mươi năm, nó vẫn chưa mất sức mạnh.

Trong thời đại hôm nay, Giáo hội có nhiều phương tiện mà Cha Diệp không có. Có mạng xã hội, truyền hình, kỹ thuật số, trí tuệ nhân tạo, hệ thống âm thanh hiện đại và khả năng đưa một thánh lễ đến với hàng triệu người. Nhưng tất cả những phương tiện ấy không thể thay thế chứng tá. Công nghệ có thể khuếch đại một giọng nói, nhưng không thể tạo ra sự thánh thiện. Một bài giảng có thể được phát đến khắp thế giới, nhưng nếu người giảng không sống điều mình nói, âm thanh càng lớn thì khoảng trống càng rõ.

Cha Diệp không có một tài khoản mạng xã hội nào, nhưng câu nói của ngài được truyền qua tám mươi năm. Ngài không xây dựng thương hiệu cá nhân, nhưng tên ngài được biết đến khắp nơi. Ngài không có đội ngũ truyền thông, nhưng cuộc đời ngài trở thành một thông điệp. Đó là sức mạnh của chứng tá: người ta có thể tranh luận với lời nói, nhưng rất khó phủ nhận một đời sống đã được trao ban.

Lễ tuyên Chân phước vì thế cũng là một lời chất vấn đối với hàng giáo sĩ, tu sĩ và mọi người làm công việc mục vụ. Người dân hôm nay vẫn đang tìm những mục tử dám ở bên họ. Họ không chỉ cần những bài giảng đúng giáo lý, mà cần những con người biết lắng nghe. Họ không chỉ cần các chương trình lớn, mà cần sự hiện diện. Họ không chỉ cần người hướng dẫn từ xa, mà cần người bước vào nỗi đau của họ.

“Ở lại với đoàn chiên” hôm nay có thể không luôn dẫn đến cái chết thể lý. Nhưng nó đòi những cái chết âm thầm: chết đi cho sự tiện nghi, tự ái, tham vọng, ham muốn được ca tụng và thói quen chỉ chọn những nơi dễ dàng. Có những vùng ngoại vi không nằm trên bản đồ nhưng ở ngay trong một giáo xứ: người nghèo, người ly dị, người nghiện ngập, người khuyết tật, người trẻ mất đức tin, người già cô độc, những gia đình không còn đến nhà thờ. Người mục tử của hôm nay có dám ở lại với họ không?

ĐỪNG ĐỂ BIỂN NGƯỜI CHE KHUẤT MỘT CON NGƯỜI

Một lễ lớn dễ khiến người ta chú ý đến những gì lớn: lễ đài lớn, số người lớn, đoàn đồng tế lớn, hệ thống truyền thông lớn. Nhưng ở trung tâm biến cố này là một đời người rất đơn sơ.

Cha Diệp từng ăn những bữa cơm bình thường, đi trên những con đường đất, sống giữa những người dân ít học và thi hành những công việc lặp đi lặp lại của một linh mục miền quê. Sự thánh thiện của ngài không bắt đầu trong ngày tử đạo. Nó bắt đầu trong từng ngày ngài trung thành làm bổn phận.

Đây là một điều quan trọng cho mọi người. Không phải ai cũng được gọi chịu tử đạo. Không phải ai cũng đứng trước một lựa chọn sống chết rõ ràng. Nhưng mỗi người đều được mời gọi trung thành trong những điều nhỏ.

Một người mẹ thức đêm chăm con bệnh đang sống một hình thức ở lại.

Một người chồng không bỏ gia đình khi gặp khủng hoảng đang sống một hình thức ở lại.

Một người con chăm sóc cha mẹ già, dù mệt mỏi, đang sống một hình thức ở lại.

Một linh mục kiên nhẫn với một giáo dân khó tính đang sống một hình thức ở lại.

Một tu sĩ âm thầm phục vụ cộng đoàn mà không được ghi nhận đang sống một hình thức ở lại.

Một người bạn không quay lưng khi bạn mình thất bại đang sống một hình thức ở lại.

Sự thánh thiện thường không xuất hiện trong những khoảnh khắc ngoạn mục. Nó được tích lũy bằng hàng ngàn lựa chọn nhỏ mà không ai vỗ tay. Đến giờ phút thử thách, con người chỉ bộc lộ điều mình đã âm thầm trở thành.

Bởi thế, đừng để đám đông ngày 2 tháng 7 che khuất sự cô độc của Cha Diệp trong giờ cuối. Đừng để ánh sáng của lễ đài làm người ta quên bóng tối của một thời ngài bị bắt đi. Đừng để những vòng hoa trang trọng làm người ta quên rằng cuộc đời ngài đã kết thúc trong đau đớn và bị tước đoạt mọi danh dự trần thế.

Giáo hội không tôn vinh sự bạo lực đã giết ngài. Giáo hội tôn vinh tình yêu mà bạo lực không thể tiêu diệt.

SAU NGÀY 2 THÁNG BẢY

Rồi buổi lễ sẽ kết thúc. Đức Hồng y và các đoàn khách sẽ rời Tắc Sậy. Lễ đài sẽ được tháo xuống. Những hàng ghế sẽ được thu dọn. Quốc lộ sẽ trở lại nhịp xe cộ thường ngày. Các bản tin sẽ chuyển sang những sự kiện khác. Những hình ảnh biển người rồi sẽ trôi dần trên mạng xã hội.

Điều còn lại là gì? Danh hiệu “Chân phước” sẽ được đặt trước tên Cha Phanxicô Xaviê Trương Bửu Diệp. Ngày kính ngài sẽ được cử hành theo quy định của Giáo hội. Hình ảnh ngài có thể được đặt trang trọng hơn trong các nhà thờ và gia đình. Số người tìm đến Tắc Sậy có thể tiếp tục gia tăng.

Nhưng điều quan trọng hơn là liệu tinh thần của ngài có sống trong Giáo hội Việt Nam hay không.

Có thêm nhiều linh mục dám gần người nghèo hơn không?

Có thêm nhiều cộng đoàn biết mở cửa cho những người bị bỏ rơi không?

Có thêm những gia đình chọn tha thứ thay vì chia lìa không?

Có thêm những người trẻ hiểu rằng một đời đáng sống không phải là đời thu gom thật nhiều cho mình, mà là đời biết trao ban không?

Có thêm những người hành hương, sau khi trở về từ Tắc Sậy, bắt đầu thăm một người bệnh, giúp một gia đình khó khăn, xin lỗi một người bị mình làm tổn thương hoặc quay lại với đời sống cầu nguyện không?

Đó mới là những phép lạ mà xã hội hôm nay đang cần. Không phải mọi phép lạ đều là một căn bệnh biến mất. Có khi phép lạ là một trái tim ích kỷ trở nên quảng đại. Một gia đình tưởng không thể hàn gắn lại tìm được con đường tha thứ. Một người đang tuyệt vọng quyết định tiếp tục sống. Một người có quyền lực bắt đầu nhìn thấy phẩm giá của người nghèo. Một mục tử đang mệt mỏi tìm lại niềm vui phục vụ.

Nếu những phép lạ ấy diễn ra, Tắc Sậy sẽ không chỉ là một địa điểm hành hương. Tắc Sậy sẽ trở thành một trường học của tình yêu mục tử.

ĐIỀU GÌ SAU TÁM MƯƠI NĂM VẪN KÉO NGƯỜI TA VỀ TẮC SẬY?

Có lẽ câu trả lời không nằm trong các con số. Không phải vì một quảng trường có thể chứa bao nhiêu người. Không phải vì một Hồng y phải bay bao nhiêu giờ. Không phải vì một hồ sơ đã đi qua bao nhiêu cơ quan hay một nghi thức kéo dài bao lâu.

Người ta trở về Tắc Sậy bởi trong một thế giới đầy những cuộc bỏ đi, họ nghe câu chuyện về một người đã ở lại.

Khi người ta bỏ nhau vì nghèo, Cha Diệp ở lại với người nghèo.

Khi người ta tránh xa nguy hiểm, Cha Diệp ở lại với đoàn chiên đang gặp nguy hiểm.

Khi mạng sống trở thành điều phải bảo vệ bằng mọi giá, Cha Diệp cho thấy có những điều cao quý hơn cả mạng sống.

Khi con người sợ mình bị quên lãng, Cha Diệp sống mà không tìm danh tiếng, nhưng lại được nhớ lâu hơn những người từng nắm quyền lực.

Khi tôn giáo đôi lúc bị hiểu như hệ thống nghi thức, ngài đưa đức tin trở về với cốt lõi: yêu thương đến cùng.

Ngày 2 tháng 7 năm 2026, giữa nắng sớm Cà Mau, Tông sắc sẽ được công bố. Từ giây phút ấy, Giáo hội gọi ngài là Chân phước. Nhưng trong lòng những người dân miền Tây, ngài vẫn là “Cha Diệp” như tám mươi năm qua: người cha không bỏ con cái mình, người mục tử không chạy trốn, người linh mục đã biến một cánh đồng xa xôi thành nơi hàng triệu người tìm thấy hy vọng.

Vatican tìm đến Tắc Sậy không phải để biến Cha Diệp thành một con người khác với con người ngài từng là. Giáo hội đến để chính thức nhìn nhận điều dân nghèo đã cảm nhận từ lâu: đời sống ấy mang hương thơm của Tin Mừng; cái chết ấy không phải một thất bại; tình yêu ấy đã chiến thắng.

Và rồi câu hỏi cuối cùng không còn dành cho Cha Diệp. Ngài đã trả lời bằng cả cuộc đời mình. Câu hỏi ấy dành cho những người sẽ đến Tắc Sậy, dành cho người đứng dưới nắng, dành cho người theo dõi qua màn hình, dành cho các linh mục, tu sĩ, giáo dân và cả những người không cùng tôn giáo nhưng cảm phục một đời hy sinh:

Khi những người được trao phó cho chúng ta gặp nguy nan, chúng ta sẽ ở lại hay bỏ đi?

Khi yêu thương đòi phải trả giá, chúng ta sẽ tiếp tục hay quay lưng?

Khi đức tin không còn đem lại sự thuận tiện, chúng ta có còn trung thành?

Ngày 2 tháng 7 rồi sẽ trở thành quá khứ. Nhưng câu hỏi ấy sẽ còn ở lại. Cũng như Cha Diệp đã ở lại. Ở lại giữa đoàn chiên. Ở lại trong ký ức của người nghèo. Ở lại trong lòng Tắc Sậy.

Và từ ngày ấy, ở lại trong lời tuyên xưng chính thức của toàn thể Hội Thánh rằng: tình yêu của một người mục tử có thể bị giết, nhưng không thể bị chôn vùi; có thể nằm im dưới lòng đất, nhưng rồi sẽ nảy mầm; có thể bắt đầu từ một giáo xứ nghèo, nhưng một ngày kia sẽ khiến cả Giáo hội hoàn vũ hướng mắt về một cánh đồng ở Cà Mau.

Lm. Anmai, CSsR

Vatican News - ĐTC Lêô XIV: Y khoa phải phục vụ sự sống

Ngày 22/6/2026, gặp các thành viên Quỹ Jérôme Lejeune nhân kỷ niệm 100 năm ngày sinh của vị bác sĩ và nhà di truyền học người Pháp Jérôme Lejeune, Đức Thánh Cha Lêô XIV đề cao chứng tá bảo vệ sự sống và phẩm giá người yếu thế của ông. Ngài khẳng định kỹ thuật không thể thay thế y khoa và “y khoa không bao giờ được trở thành công cụ phục vụ cái chết được hoạch định”.

Ngày 26/1/1959, các bác sĩ Lejeune, Gautier, Turpin đã công bố phát hiện về nguyên nhân gây ra hội chứng Down. Là một bác sĩ và nhà nghiên cứu không mệt mỏi, Giáo sư Jérôme Lejeune đã cống hiến cả cuộc đời mình cho việc chăm sóc bệnh nhân, nghiên cứu y học và bảo vệ phẩm giá của những cá nhân dễ bị tổn thương. Quỹ Jérôme Lejeune được thành lập vào năm 1995, một năm sau khi bác sĩ Lejeune qua đời để tiếp tục công việc của ông. Được công nhận từ năm 1996, tổ chức hoạt động để hỗ trợ những người bị khuyết tật trí tuệ có nguồn gốc di truyền.

Trong diễn văn, Đức Thánh Cha nhắc lại rằng, trước đau khổ của những trẻ em khuyết tật, Giáo sư Lejeune đã dành cả cuộc đời nghiên cứu khoa học để phục vụ các em. Việc khám phá bất thường nhiễm sắc thể gây ra hội chứng Down đã đưa ông trở thành một trong những người tiên phong của ngành di truyền học hiện đại. Tuy nhiên, giáo sư Lejeune trước hết là một bác sĩ luôn tìm kiếm phương pháp chữa trị và giảm bớt đau khổ cho những bệnh nhân mà ông gọi là “những người nghèo nhất trong số những người nghèo”. Ông thường nói: “Y khoa là căm ghét bệnh tật và yêu thương người bệnh”.

Đức Thánh Cha nhấn mạnh rằng giáo sư Lejeune đã mạnh mẽ bảo vệ sự sống và phẩm giá của những người mong manh, ngay cả khi phải trả giá bằng sự nghiệp. Khi nhận ra khám phá của mình có thể bị sử dụng để loại bỏ những người mắc hội chứng Down trước khi chào đời, ông đã lên án hình thức ưu sinh mới mà ông gọi là “chủ nghĩa phân biệt nhiễm sắc thể”.

Theo giáo sư Lejeune, “kỹ thuật có thể trợ giúp nhưng không thể thay thế y khoa”, đặc biệt khi bị chi phối bởi hiệu quả, lợi nhuận và tính hữu dụng. Đức Thánh Cha nói: “Giá trị của con người không phụ thuộc vào những gì họ thực hiện hay sản xuất”, và khẳng định: “Y khoa không bao giờ được trở thành công cụ phục vụ cái chết được hoạch định”.

Đức Thánh Cha khích lệ Quỹ Jérôme Lejeune tiếp tục sứ mạng nghiên cứu, chữa trị và bảo vệ con người cách vô điều kiện. Ngài mời gọi các thành viên trở thành những chứng nhân dấn thân cho công ích, bởi “công ích không loại trừ bất kỳ ai được tạo dựng theo hình ảnh và giống Thiên Chúa”.

Vatican News

Vatican News - Tổng thống Hàn Quốc: Đại hội Giới trẻ Thế giới Seoul 2027 sẽ mang đến sứ điệp hy vọng cho nhân loại

Trong một tuyên bố gửi hãng tin Fides, Tổng thống Hàn Quốc Lee Jae-myung khẳng định chủ đề của Đại hội Giới trẻ Thế giới Seoul 2027, “Hãy can đảm lên! Thầy đã thắng thế gian”, mang đến sứ điệp hy vọng cho một thế giới đầy căng thẳng và bất ổn. Ông nhấn mạnh vai trò của đối thoại, tình liên đới và hòa giải, đồng thời bày tỏ mong muốn Đại hội trở thành dấu chỉ của tình bằng hữu, hòa bình và sự gặp gỡ giữa các dân tộc.

Tổng thống Hàn Quốc nhấn mạnh rằng trong bối cảnh nền hòa bình và sự chung sống giữa các dân tộc đang bị thử thách, Đại hội nhắc nhớ nhân loại rằng hy vọng mạnh hơn sợ hãi, đối thoại hiệu quả hơn đối đầu và tình liên đới vẫn là con đường chắc chắn nhất để vượt qua những bất định. Theo ông, thế hệ trẻ ngày nay vừa phải đối diện với những thách đố lớn lao, vừa nắm giữ cơ hội đặc biệt để góp phần định hình tương lai của nhân loại trước các vấn đề như bất bình đẳng, chia rẽ và những biến đổi công nghệ sâu rộng.

Nhà lãnh đạo Hàn Quốc bày tỏ hy vọng Đại hội Giới trẻ Thế giới Seoul 2027 sẽ trở thành nơi để người trẻ đào sâu đức tin, xây dựng tình bạn bền vững và khám phá giá trị của tình liên đới vượt qua mọi biên giới và khác biệt văn hóa. Ông cũng khẳng định Hàn Quốc sẵn sàng chào đón các khách hành hương từ khắp các châu lục và mong rằng những người tham dự sẽ mang tinh thần hy vọng, đối thoại và hòa bình trở về quê hương mình, để di sản của Đại hội tiếp tục lan tỏa cho các thế hệ tương lai.

Sau cuộc gặp Đức Thánh Cha Lêô XIV tại Vatican, Tổng thống Lee cho biết ông rất mong chờ được đón tiếp Đức Thánh Cha tại Seoul. Theo ông, sự hiện diện của Đức Thánh Cha sẽ nhắc nhớ thế giới về tầm quan trọng của sự lãnh đạo đạo đức, lòng cảm thương và đối thoại trong một thế giới phân mảnh, đồng thời khích lệ người trẻ xây dựng hòa bình và tình liên đới giữa các dân tộc.

Liên hệ với thực trạng bán đảo Triều Tiên vẫn còn chia cắt, Tổng thống Lee khẳng định hòa bình bắt đầu từ sự gặp gỡ, lắng nghe và nhìn nhận phẩm giá chung của mọi người. Ông bày tỏ hy vọng Đại hội Giới trẻ Thế giới Seoul 2027 sẽ để lại cho thế giới một di sản lâu dài về lòng can đảm, tình bằng hữu và hòa bình cho các thế hệ tương lai.

Đại hội Giới trẻ Thế giới tại Seoul 2027 sẽ diễn ra từ ngày 3 đến 8/8/2027, với sự hiện diện của hàng trăm ngàn bạn trẻ đến từ khắp nơi trên thế giới.

Vatican News

Vatican News - Sứ điệp của ĐTC Lêô XIV gửi các linh mục nhân Ngày Thánh hóa linh mục

Ngày 12/6/2026, trong sứ điệp nhân Lễ Trọng kính Thánh Tâm Chúa Giêsu, Ngày Thánh hóa linh mục, Đức Thánh Cha Lêô XIV mời gọi các linh mục nên thánh bằng cách kết hiệp sâu xa với Thánh Tâm Chúa Giêsu. Ngài nhấn mạnh rằng sự thánh thiện không hệ tại ở nỗ lực cá nhân nhưng ở việc để mình được biến đổi bởi ân sủng, sống gắn bó với Chúa trong cầu nguyện, Thánh Thể và tình huynh đệ linh mục. Linh mục được mời gọi trở thành chứng nhân của lòng thương xót, hiệp nhất, bình an và tình yêu.

Sứ điệp của Đức Thánh Cha Lêô XIV gửi các linh mục
nhân Ngày Thánh hóa Linh mục
Ngày 12 tháng 6 năm 2026, Lễ Trọng kính Thánh Tâm Chúa Giêsu

Anh em linh mục rất thân mến,

Trong ngày Giáo hội chiêm ngắm Trái Tim bị đâm thâu của Chúa, từ đó tuôn trào một nguồn mạch bình an và hiệp nhất vô tận cho toàn thể nhân loại, trước hết tôi xin gửi đến chính mình và tất cả anh em những lời mà Thiên Chúa đã ngỏ với dân Israel: “Các ngươi phải nên thánh, vì Ta là Đức Chúa, Thiên Chúa của các ngươi, là Đấng Thánh” (Lv 19,2; 1 Pr 1,16). Lời mời gọi ấy của Chúa xuyên suốt các thời đại và hôm nay vẫn vang lên mạnh mẽ đối với mọi tín hữu, và một cách đặc biệt, mang tính đòi hỏi đối với các linh mục chúng ta. Sự thánh thiện không phải là một lựa chọn giữa nhiều lựa chọn khác, cũng không phải là một lý tưởng trừu tượng: nó là lời mời gọi liên quan đến chính căn tính của mỗi người muốn tham dự vào sự sống của Đấng Phục Sinh.

Sự thánh thiện là tham dự vào mầu nhiệm Đức Kitô

Thiên Chúa mời gọi chúng ta tham dự vào chính sự thánh thiện của Người. Khi kêu gọi chúng ta nên thánh vì Người là Đấng Thánh, Người chỉ cho chúng ta con đường phải bước đi: để cho mình được uốn nắn theo Trái Tim của Người. Và đối với chúng ta, anh em rất thân mến, lời mời gọi ấy đặc biệt triệt để. Chúa đã hứa: “Ta sẽ ban cho các ngươi những mục tử theo lòng Ta, những người sẽ dẫn dắt các ngươi bằng sự hiểu biết và khôn ngoan” (Gr 3,15). Sự thánh thiện được đòi hỏi nơi chúng ta là một sự phó thác đầy tín thác: để cho Chúa Thánh Thần biến đổi chúng ta. Tuy nhiên, chính ở đây xuất hiện nghịch lý lớn của đời sống linh mục chúng ta: chúng ta được mời gọi tham dự vào chính sự thánh thiện của Thiên Chúa, nhưng lại mang kho tàng ấy trong những bình sành dễ vỡ (2 Cr 4,7); chúng ta hữu hạn và bất toàn, thường bị đánh dấu bởi những yếu đuối và mệt mỏi, đôi khi bởi những thương tích. Làm sao một trái tim nhân loại mong manh đến thế có thể đáp lại một lời mời gọi cao cả như vậy? Người linh mục sống trong sự căng thẳng ấy, nhưng biết nơi để tìm thấy bình an: nơi cạnh sườn mở rộng của Chúa Giêsu.

Một hành trình hiệp nhất

Sự kết hợp giữa trái tim chúng ta với Trái Tim Chúa Kitô không phải là một kinh nghiệm dành riêng cho một số ít người được tuyển chọn, nhưng là một hành trình mang tính bí tích và Thánh Thể, được thực hiện trong đời sống thường ngày. Anh em rất thân mến, trong Bí tích Truyền Chức Thánh, chúng ta đã được đồng hình đồng dạng với Chúa Kitô, nhưng luôn cần làm sống lại trong mình hồng ân ân sủng qua việc cử hành Thánh Thể hằng ngày, cầu nguyện, suy niệm Lời Chúa và sự phục vụ khiêm tốn anh chị em mình. Chúng ta hãy gắn bó với Đức Kitô trong mọi sự: trong những gì chúng ta làm và trong những gì xảy đến mỗi ngày. Khi đó, sự thánh thiện – điều mà người ta tìm kiếm cách vô ích bằng những nỗ lực đơn độc – sẽ được bày tỏ đúng như bản chất của nó: sự đáp trả đối với ân sủng luôn đi trước, nâng đỡ và biến đổi chúng ta. Thật vậy, trong nhân tính của chúng ta không có những ngăn cách riêng biệt. Cầu nguyện, thừa tác vụ, các mối tương quan, sự mệt mỏi, niềm vui và thất bại, ngay cả thời gian tưởng như bị lãng phí hoặc tình yêu tưởng như bị uổng phí, tất cả đều trở thành nơi ưu tiên để Thiên Chúa và tình yêu vô biên của Người tỏ lộ.

Người linh mục có một trái tim toàn vẹn, đơn sơ và trong sạch là người chiêm niệm giữa hoạt động, giàu lòng thương xót, trung thành trong thử thách và vui tươi trong việc hiến thân. Thế giới rất cần những mục tử không chỉ trao ban lời nói hay các chương trình, nhưng là chứng tá sống động của một trái tim đã được hòa giải, tỏa lan hương thơm thánh thiện của Chúa Kitô. Một đời sống linh mục vững vàng và được đồng hình đồng dạng với Trái Tim Chúa Giêsu là dấu chỉ đáng tin cậy của sự hiệp nhất, bình an và lòng thương xót. Nhờ đó, trong một thời đại bị đánh dấu bởi chia rẽ và sợ hãi, chúng ta có thể trở thành những người kiến tạo hòa bình, những chứng nhân của sự dịu dàng của Vị Mục Tử Nhân Lành, Đấng biết quy tụ những người tản mác và chữa lành những người bị thương. Lòng nhiệt thành của chúng ta không phải là sự kích động, nhưng là sự trào dâng của một tình yêu “là xuất thần, là bước ra khỏi chính mình, là trao ban, là gặp gỡ” (Phanxicô, Thông điệp Dilexit nos, số 28).

Trái Tim Đức Kitô là trái tim của các thánh

Câu trả lời cho ơn gọi nên thánh không hệ tại trước hết ở những nỗ lực khổ chế hay hoàn thiện bản thân, dù điều đó là cần thiết, nhưng ở sự gắn bó đầy tín thác với tình yêu được mặc khải nơi Trái Tim bị đâm thâu của Chúa Giêsu. Thánh Gioan Tông đồ cho chúng ta chiêm ngắm cạnh sườn mở rộng của Đấng Chịu Đóng Đinh (x. Ga 19,34), nơi Thiên Chúa bày tỏ cách dứt khoát Người là Đấng Thánh như thế nào: không phải trong sự xa cách không thể đạt tới của một sự hoàn hảo tách biệt, nhưng trong một tình yêu tự hiến đến mức chấp nhận bị tổn thương và vì thế trở thành nguồn mạch của lòng thương xót và sự sống. Thánh Tâm Chúa Giêsu là biểu tượng tuyệt hảo của tình yêu Thiên Chúa: một tình yêu toàn năng chính vì có khả năng trở nên mong manh, biến đau khổ thành ân sủng và biến khổ đau thành hy vọng.

Vì thế, Trái Tim diễm phúc ấy là “nơi chốn” mà ở đó sự thánh thiện được biểu lộ như sự gần gũi và dịu dàng. Do đó, sự thánh thiện của người linh mục có thể được thể hiện qua sự gần gũi khiêm tốn và can đảm, qua việc thuộc về mọi người và vì mọi người, luôn mở rộng cửa ràn chiên để nhiều người có thể bước vào và tìm thấy đồng cỏ cùng sự nghỉ ngơi (Ga 10,9). Vì thế, chúng ta được mời gọi xây dựng một mối tương quan với Thiên Chúa, một tương quan không làm chúng ta xa cách con người, nhưng giúp chúng ta trở nên gần gũi với mọi người; một tương quan có khả năng uốn nắn những trái tim kiên nhẫn, dịu dàng, biết gần gũi, cảm thông và lắng nghe. Nhờ sự kết hợp giữa trái tim bất toàn của chúng ta với Trái Tim bị đâm thâu của Chúa Giêsu, hành trình nên thánh của chúng ta được thực hiện. Chúng ta không còn sống nữa, nhưng chính Đức Kitô sống trong chúng ta (Gl 2,20). Sự thánh thiện ấy không thể sống một mình. Anh em hãy chăm lo cho tình huynh đệ linh mục: hãy tìm đến nhau, lắng nghe nhau và nâng đỡ nhau. Người linh mục tự cô lập mình sẽ dần dần lụi tàn; người linh mục bước đi cùng anh em mình sẽ trưởng thành. Thánh Augustinô nhắc nhở chúng ta: “Làm thế nào để chúng ta không ở trong bóng tối? Bằng cách yêu thương anh em mình. Đâu là bằng chứng rằng chúng ta yêu thương anh em? Chính là ở chỗ chúng ta không phá vỡ sự hiệp nhất và luôn giữ đức ái” (In Epist. Io. ad Parthos, II, 3).

Anh em linh mục rất thân mến, mỗi ngày hãy làm mới lại tiếng “xin vâng” của mình trước Trái Tim bị đâm thâu của Chúa Kitô. Hãy hoàn toàn phó thác bản thân cho Người, để anh em có thể yêu thương dân Người bằng chính tình yêu mà Người yêu thương họ. Và hãy vui mừng nhớ lại điều mà Thánh Gioan Maria Vianney, Cha sở họ Ars, thích nhắc lại: “Chức linh mục là tình yêu của Trái Tim Chúa Giêsu” (Bênêđictô XVI, Thư công bố Năm Linh mục, ngày 16 tháng 6 năm 2009). Tình yêu ấy là bảo chứng và bảo đảm rằng không điều gì nơi chúng ta sẽ bị mất đi, nếu toàn thể con người chúng ta được trao phó và hiến dâng cho Người. Tôi phó dâng tất cả anh em, từng người một, cho Đức Trinh Nữ Maria, Mẹ các Linh mục. Xin Mẹ, Đấng đã gìn giữ trong lòng mình mầu nhiệm của Người Con, dạy chúng ta biết gìn giữ và làm cho Trái Tim Đức Kitô, Đấng Cứu Độ thế gian, đập nhịp trong chính chúng ta.

Ngày 12 tháng 6 năm 2026,

Lễ Trọng kính Thánh Tâm Chúa Giêsu
LÊÔ XIV

Vatican News

Hội Đồng Giám Mục Hoa Kỳ - Kinh Thánh Tâm Chúa Giêsu

Nhân dịp các Giám mục Hoa Kỳ thánh hiến Hợp Chúng Quốc Hoa Kỳ cho Thánh Tâm Chúa Giêsu.

Lạy Rất Thánh Trái Tim Đức Chúa Giêsu: Chúa thấu suốt những khát vọng của lòng chúng con, và Chúa ước mong chúng con vui hưởng tình bằng hữu với Chúa. Từ cạnh sườn bị đâm thâu, Chúa đã tuôn đổ nguồn sống mà chúng con hằng khao khát. Trái Tim Chúa rực cháy lửa yêu thương mong cho mọi người trở về tái lập mối tương quan chân tình với Chúa.

Chúng con hân hoan tạ ơn vì những hồng ân dồi dào mà Chúa đã ban cho quốc gia này, được xây dựng trên những chân lý hiển nhiên rằng Đấng Tạo Hóa đã ban cho mọi người quyền được sống, quyền tự do và quyền mưu cầu hạnh phúc.

Chúng con xin đền tạ vì những xúc phạm đến Chúa và đến phẩm giá con người đã xảy ra trên đất nước này.

Xin cho lòng chúng con được kết hợp với Trái Tim Chúa, để gia đình và cộng đoàn chúng con được hưởng hòa bình và hạnh phúc; xin cho những mối quan hệ đổ vỡ được hòa giải, những bất công được sửa đổi, và những vết thương trên mảnh đất chúng con được chữa lành.

Xin cho Hội Thánh Công Giáo thánh thiện của Chúa trở nên dấu chỉ, dẫn đưa mọi người đến với tình yêu vô biên của Chúa.

Lạy Đấng là Khát Vọng của Muôn Dân và Trung Tâm của Lịch Sử, chúng con nài xin Chúa chúc lành cho Hiệp Chủng Quốc Hoa Kỳ.

Chúa là Đấng hằng sống và hiển trị cùng Thiên Chúa Cha, trong sự hợp nhất của Chúa Thánh Thần, đến muôn đời, Amen.

Lạy Rất Thánh Trái Tim Chúa Giêsu, xin thương xót chúng con!

Lạy Trái Tim Vô Nhiễm Nguyên Tội Đức Maria, cầu cho chúng con!

Prayer to the Sacred Heart of Jesus

On the Occasion of the U.S. Bishops Consecrating the United States of America to the Sacred Heart of Jesus.

O Most Sacred Heart of Jesus: You know the longings of our hearts, and you desire that we enjoy friendship with you. From your pierced side, you have poured out the wellspring of life, for which we thirst. Your heart burns with a love for all people to return to a right relationship with you.

We celebrate the abundant gifts you have given this nation, founded on the self-evident truths that our Creator has endowed all people with the right to life, liberty, and the pursuit of happiness.

We make reparation for the offenses against you and against human dignity that have taken place in this nation.

May our hearts be united to yours, so that our families and communities enjoy peace and happiness; may broken relationships be reconciled, injustices repaired, and the wounds of our land be healed.

May your holy Catholic Church serve as a sign, pointing all people to your infinite love.

O Desire of Nations and Center of History, we ask you to bless these United States of America.

Who live and reign with God the Father in the unity of the Holy Spirit, God, for ever and ever. Amen.

Most Sacred Heart of Jesus, have mercy on us!

Immaculate Heart of Mary, pray for us!

Vatican News - Sống Lễ Hiện Xuống Mới: Từ Chứng tá đức tin đến Sứ mạng người giáo dân hôm nay

Sống “Lễ Hiện Xuống mới” chính là đón nhận ngọn lửa Thần Khí để dũng cảm dấn thân vào lòng thế giới. Không còn là gươm giáo hay ngục tù như thời các thánh tử đạo, sứ mạng của người giáo dân hôm nay là cuộc “tử đạo trắng” đầy cam go giữa đời thường. Cuộc tử đạo ấy được dệt nên bằng những chọn lựa kiên trung: sống liêm chính nơi công sở, thực thi bác ái trong gia đình và dấn thân phục vụ xã hội.

Bầu khí Phòng Tiệc Ly và khát vọng về một Lễ Hiện Xuống Mới

Trong chu kỳ phụng vụ của Giáo hội Công giáo, những ngày cuối cùng của Mùa Phục Sinh luôn mang một sắc thái thiêng liêng đặc biệt. Đó là khoảng không gian và thời gian của sự chờ đợi – một sự chờ đợi đầy khắc khoải và hy vọng. Đứng trước ngưỡng cửa của Lễ Chúa Thánh Thần Hiện Xuống, Giáo hội được mời gọi bước vào Phòng Tiệc Ly năm xưa, cùng hiệp thông với Đức Maria và các Tông đồ trong lời cầu nguyện liên lỉ, khẩn cầu cho một “Lễ Hiện Xuống Mới”. Đây không phải là một hoài niệm về một sự kiện lịch sử đã lùi xa vào quá khứ, mà là một thực tại sống động, một nhu cầu khẩn thiết để canh tân bộ mặt Giáo hội và thế giới. Trong Tông huấn Gaudete et Exsultate, số 1, Đức Giáo hoàng Phanxicô đã khẳng định: “Chúa đòi chúng ta mọi sự, nhưng cũng ban cho chúng ta sự sống đích thật, tức hạnh phúc mà chúng ta được dựng nên để lãnh nhận. Người muốn chúng ta nên thánh chứ không muốn chúng ta bằng lòng với một cuộc sống nhạt nhẽo và tầm thường”.

Đối với cộng đoàn dân Chúa tại Việt Nam, lời khẩn nguyện cho một Lễ Hiện Xuống Mới càng trở nên ý nghĩa hơn khi phụng vụ ngày 22/05 trùng vào dịp kính nhớ hai chứng nhân đức tin anh dũng trên mảnh đất quê hương: Thánh Micae Hồ Đình Hy và Thánh Laurensô Phạm Viết Ngôn. Sự trùng hợp này mở ra một chiều kích suy tư quý giá: chính Chúa Thánh Thần trong Phòng Tiệc Ly năm xưa đã ban sức mạnh cho các bậc tiền nhân đứng vững trước gươm giáo, và cũng chính Người đang mời gọi người tín hữu hôm nay viết tiếp trang sử làm chứng bằng cuộc “tử đạo trắng” giữa đời thường.

Chúa Thánh Thần – Nguồn sức mạnh của các chứng nhân anh hùng

Nhìn lại lịch sử Giáo hội Việt Nam, “máu của các Thánh Tử Đạo là hạt giống trổ sinh các Kitô hữu”, như câu nói bất hủ của Tertullianô. Tuy nhiên, nếu chỉ giải thích các cuộc bách hại bằng nhãn quan lịch sử đơn thuần hay ca ngợi các ngài như những vị anh hùng theo tiêu chuẩn thế gian, chúng ta sẽ bỏ sót căn tính thực sự của ơn gọi tử đạo. Các chứng nhân đức tin không chọn cái chết vì chủ nghĩa anh hùng cá nhân, mà vì chính Thần Khí đã hoạt động, biến sự yếu đuối của xác thịt phàm nhân thành khí cụ tuyên xưng đức tin một cách phi thường.

Sinh năm 1808 tại Thừa Thiên Huế, Thánh Micae Hồ Đình Hy thăng tiến đến chức Quan Thái bộc dưới triều vua Tự Đức. Dù cuộc đời từng có những yếu đuối, ngài đã hoán cải dưới tác động của ơn sủng và âm thầm đảm nhận trách nhiệm trùm họ tại kinh đô Huế. Năm 1857, do bị ganh ghét vu khống, ngài bị bắt và chịu tra tấn tàn khốc. Trong thử thách, ngài đã dùng chính máu mình để đền tội và kiên cường tuyên xưng trước triều đình: “Tâu bệ hạ, đã ba mươi năm phục vụ dưới ba triều vua, lúc nào hạ thần cũng là người hết lòng yêu nước. Nay hạ thần cam chịu mọi cực hình để nên giống Chúa Kitô” (Hội đồng Giám mục Việt Nam, Hạnh Các Thánh Tử Đạo Việt Nam). Sáng ngày 22/05/1857, ngài nhận Bí tích Hòa giải lần cuối qua dấu hiệu từ xa với một vị linh mục trước khi chịu xử trảm tại pháp trường An Hòa, hoàn thành hành trình của một vị quan thanh liêm và một lãnh đạo giáo dân gương mẫu.

Bên cạnh vị quan tam phẩm, ngày 22/05 cũng ghi dấu cuộc tử đạo của Thánh Laurensô Phạm Viết Ngôn, một người nông dân chất phác sinh năm 1840 tại Bùi Chu. Từng có lúc vì nặng lòng với vợ và con thơ mà tìm cách lánh nạn, nhưng trong lần bị bắt thứ hai vào năm 1861, anh đã kiên cường vượt qua nỗi sợ hãi. Trước lời dụ dỗ bước qua Thập giá để đổi lấy tự do đoàn tụ gia đình, anh dõng dạc tuyên bố: “Tôi giữ đạo tôn thờ Chúa Tể trời đất. Thập giá là phương thế Thiên Chúa dùng để cứu độ nhân loại, tôi chỉ có thể tôn kính chứ không bao giờ chà đạp” (Hội đồng Giám mục Việt Nam, Hạnh Các Thánh Tử Đạo Việt Nam). Vị chứng nhân trẻ tuổi chịu trảm quyết ngày 22/05/1862 tại pháp trường An Triêm trước sự chứng kiến của người thân, để lại một chương sử đức tin kiên trung bất khuất.

Sự kết hợp giữa một vị đại thần triều đình và một người nông dân lam lũ trong cùng một ngày tử đạo cho thấy một chân lý thần học sâu sắc: Thần Khí Thiên Chúa ban ơn huệ cách đại đồng, không phân biệt giai cấp hay học thức. Khi nhận ơn biến đổi của Chúa Thánh Thần, mọi Kitô hữu đều bình đẳng trong phẩm giá và trách nhiệm làm chứng cho Tin Mừng. Chính Thần Khí đã nối kết họ, ban cho họ chung một dòng máu anh hùng để hiến dâng làm lễ tế đẹp lòng Thiên Chúa.

Lễ Hiện Xuống Mới và ơn gọi “Tử đạo trắng” của người giáo dân hiện đại

Nơi biến cố Hiện Xuống, chúng ta nhận ra hành động tiên khởi của Chúa Thánh Thần là mở tung các cánh cửa. Thần Khí thổi vào Phòng Tiệc Ly không phải để giữ các môn đệ lại trong sự an toàn của căn phòng đóng kín, mà là để thúc đẩy họ can đảm bước đi đến với muôn dân. Trong bài giảng lễ Chúa Thánh Thần Hiện Xuống, ngày 09/06/2019, Đức Giáo hoàng Phanxicô đã từng nhấn mạnh: “Thánh Thần không phải là một điều trừu tượng như chúng ta có cảm tưởng. Ngài là Đấng cụ thể nhất, gần gũi nhất, là Đấng làm thay đổi cuộc đời chúng ta... Ngài là bình an nơi náo loạn, tin tưởng nơi chán chường, niềm vui nơi buồn phiền, trẻ trung nơi già cỗi, can đảm nơi thử thách”.

Đối với người giáo dân trong thế giới hôm nay, “bức tường” của Phòng Tiệc Ly chính là ‘ranh giới của khuôn viên nhà thờ’ – nơi có sự cám dỗ muốn giữ đức tin bó hẹp trong các nghi lễ phượng tự ngày Chúa Nhật. Đức Giáo hoàng Phanxicô không ngừng kêu gọi một “Giáo hội đi ra”, nơi người tín hữu phải là những nhân tố tiên phong đem ánh sáng Tin Mừng vào những “vùng ngoại biên” của cuộc sống – nơi đầy dẫy sự tổn thương, cô đơn và bất công xã hội.

Trong thời bình, người Kitô hữu hiếm khi phải đối mặt với gươm giáo, ngục tù hay án tử hình như thời của cha ông ngày xưa (điều được gọi là “Cuộc Tử đạo đỏ”). Thách đố lớn nhất của thời đại hôm nay chính là cuộc “Tử đạo trắng” – một cuộc tử đạo âm thầm, dai dẳng, không đổ máu nhưng đòi hỏi một sự hy sinh toàn diện và liên lỉ hằng ngày. Đó là cuộc chiến đấu thiêng liêng chống lại não trạng thế tục, chủ nghĩa thực dụng, chủ nghĩa cá nhân ích kỷ và những cám dỗ tinh vi làm băng hoại căn tính Kitô giáo.

Noi gương Thánh Micae Hồ Đình Hy, người giáo dân hiện đại được mời gọi để làm chứng cho Chúa ngay trong môi trường nghề nghiệp và công sở của mình. Đối với những người nắm giữ địa vị, chức quyền hay làm việc trong các cơ cấu xã hội, làm chứng cho Đức Kitô nghĩa là giữ vững sự liêm chính, từ chối tham nhũng, không thỏa hiệp với các hành vi gian lận thương mại hay ức hiếp người lao động, sống công bằng bác ái với đồng nghiệp, và đặt công ích lên trên tư lợi ích kỷ. Đức Giáo hoàng Phanxicô đã từng nhắn nhủ: “Bạn đang nắm giữ một địa vị quyền bính ư? Hãy nên thánh bằng cách làm việc phục vụ cho công ích và từ bỏ tư lợi. Bạn đang làm việc kiếm sống ư? Hãy nên thánh bằng cách làm việc liêm chính và hết khả năng để phục vụ anh chị em mình” (ĐGH Phanxicô, Tông huấn Gaudete et Exsultate, số 14).

Bên cạnh đó, gia đình Công giáo chính là mảnh đất đầu tiên để ngọn lửa của Lễ Hiện Xuống Mới bùng cháy. Làm chứng cho Chúa trong đời sống gia đình hôm nay là sống trọn lòng trung thủy trước làn sóng ly hôn; là sự kiên nhẫn, yêu thương giáo dục đức tin cho con cái giữa một xã hội thực dụng đề cao vật chất. Sự thánh thiện ấy lớn lên qua những cử chỉ nhỏ bé thường ngày: một lời nhẫn nhịn khi cơn giận dữ dâng cao, một buổi tối mệt mỏi nhưng vẫn sẵn sàng lắng nghe tâm sự của con trẻ, hay việc cùng nhau thắp nén hương cho ông bà tổ tiên và đọc kinh tối trong gia đình. Tất cả những điều ấy, như Đức Thánh Cha Phanxicô khẳng định, là những “bước tiến trong sự thánh thiện” của những vị thánh sống ngay bên cạnh chúng ta, thuộc “tầng lớp giữa của con đường nên thánh”.

Sứ vụ “đồng trách nhiệm” của giáo dân giữa lòng Giáo hội

Trong tiến trình Thượng Hội đồng Giám mục về Hiệp hành, Giáo hội toàn cầu đang tái khám phá chiều kích đồng trách nhiệm của mọi thành phần dân Chúa. Người giáo dân không phải là những hành khách thụ động trên con thuyền Giáo hội, phó mặc mọi sự cho hàng giáo sĩ, mà là những chủ thể năng động và được sai đi nhờ Bí tích Thánh Tẩy. Chúa Thánh Thần là Đấng kiến tạo sự hiệp nhất nhưng không bao giờ cào bằng hay đồng hóa. Ngài phân phối các đặc sủng khác nhau cho mỗi người với sự sáng tạo tuyệt vời. Người giáo dân với những chuyên môn đa dạng trong các lĩnh vực kinh tế, y tế, giáo dục, chính trị, truyền thông và nghệ thuật chính là những “cánh tay nối dài” của Thần Khí vào mọi ngóc ngách của xã hội – nơi mà các linh mục, tu sĩ không thể hiện diện trực tiếp.

Thực tế hôm nay cho thấy, một Kitô giáo thiếu vắng Chúa Thánh Thần sẽ dễ rơi vào hai thái cực nguy hại mà Đức Thánh Cha Phanxicô đã cảnh báo: thuyết Ngộ đạo đương đại và thuyết Pêlagiô mới. Thuyết Ngộ đạo biến đức tin thành một thứ lý thuyết trừu tượng, lạnh lùng, chỉ bận tâm đến những kiến thức thần học hay nghi lễ hào nhoáng bề ngoài mà vô cảm trước thân xác đau khổ của anh chị em đồng loại. Ngược lại, thuyết Pêlagiô mới lại quá cậy dựa vào nỗ lực cá nhân, vào các kế hoạch tự quản, các cấu trúc hành chính cứng nhắc mà chừa rất ít chỗ cho ân sủng của Thiên Chúa hoạt động. Đức Thánh Cha đã chỉ rõ lỗi lầm này: “Không phải mọi điều một vị thánh nói đều hoàn toàn trung thành với Tin Mừng; không phải mọi việc họ làm đều chân thực hay hoàn hảo. Điều chúng ta cần chiêm ngắm là toàn thể đời sống của các ngài, toàn thể hành trình tăng trưởng trong sự thánh thiện của các ngài... Hãy để Chúa Thánh Thần luyện đúc bạn nên mầu nhiệm riêng biệt, có thể phản chiếu Đức Giêsu Kitô trong thế giới hôm nay” (ĐGH Phanxicô, Tông huấn Gaudete et Exsultate, số 22-23).

Chính vì thế, trong sinh hoạt Giáo hội hiện đại, việc người giáo dân làm chứng cho đức tin phải gắn liền với quy luật sống lớn lao được chép trong Tin Mừng Thánh Mátthêu chương 25: “Xưa Ta đói, các ngươi đã cho ăn; Ta khát, các ngươi đã cho uống; Ta là khách lạ, các ngươi đã tiếp rước...” (Mt 25,35-36). Không thể có một sự thánh thiện đích thực nào lại đứng bên lề, thờ ơ trước những bất công, nghèo đói và khổ đau của thế giới. Việc đón tiếp người di cư, bảo vệ thai nhi vô tội, chăm sóc người già cả bị bỏ rơi và lên tiếng cho những người bị gạt ra bên lề xã hội không phải là những hoạt động xã hội tùy chọn mang tính thế tục, mà là cốt lõi của căn tính Kitô giáo. Khi người giáo dân thực thi lòng thương xót, họ đang làm cho Chúa Giêsu, Đấng vốn là nhân vật của quá khứ, trở thành Đấng đang sống và hiện diện hôm nay giữa lòng nhân loại.

Dòng máu chứng nhân của các Thánh tử đạo năm xưa đã trổ sinh hoa trái đức tin dồi dào cho Giáo hội Việt Nam. Tuy nhiên, hạt giống đức tin ấy cần phải được tưới gội liên tục bằng làn gió và ngọn lửa của một Lễ Hiện Xuống Mới. Bước vào những ngày chuẩn bị tâm hồn đón nhận Đấng An Ủi, mỗi người tín hữu được mời gọi để cho Chúa Thánh Thần đánh thức khỏi giấc ngủ mê của sự nguội lạnh, ích kỷ và dửng dưng. Xin Người sắp xếp lại những lo âu thái quá của cuộc sống vội vã, gắn chặt mỏ neo hy vọng nơi Đức Kitô và biến đổi cuộc đời mỗi người thành một chứng tá của tình yêu trung tín.

Vatican News

Tháng Hoa Kính Đức Mẹ - Tháng Năm Kính Đức Mẹ

Trải qua thời thơ ấu, niên thiếu và cho đến hôm nay ở tuổi bát tuần, mỗi lần tháng Năm về là lòng tôi lại cảm thấy hân hoan, một cảm tình sốt mến đặc biệt dành dâng kính Đức Trinh Nữ Maria. Tôi và những người cùng thời chắc ai cũng thuộc nằm lòng những lời hát đơn sơ mà chúng tôi vẫn thường nghe và thường hát mỗi lần dâng hoa kính Đức Mẹ hay mỗi lần cung nghinh Mẹ trong tháng Năm:

Giáo nhân bao xiết mừng tiếng ca hòa vang lừng cùng nhau hái nhiều đóa hoa, lượm lên tiến dâng Ðức Bà.

ÐK: Hoa muôn sắc con dâng trước tòa, mầu tươi thắm hương ngát tốt xinh. Hoa muôn sắc con dâng trước tòa, còn thua kém nhan Mẹ Chúa thiên đình.

Tấu lạy Mẹ Chúa Trời, lắng tai nghe đôi lời: lòng con mến Mẹ thiết tha, tình Mẹ thương con hải hà.

Ðám quỉ ma đứng rình, cúi xin Mẹ thương tình, cầm tay dắt về nghỉ ngơi, chầu Mẹ mến yêu suốt đời. (Tháng Đức Mẹ. Hải Linh - Minh Đệ)

Truyền thống Công Giáo bắt đầu dành tháng Năm kính Đức Mẹ khởi đi từ thế kỷ 13. Coi đây như Tháng Dâng Kính Đức Mẹ. Tại sao tháng Năm được dùng để dâng kính Đức Trinh Nữ Maria?

Theo người Hy Lạp cổ đại, tháng Năm là tháng của thần Artemis, nữ thần sinh sản. Dùng tháng Năm dâng kính Mẹ Thiên Chúa là hình thức những Kitô hữu tiên khởi đã “rửa tội” cho nền văn hóa ngoại giáo để tôn vinh Đức Maria, người mẹ đã sinh ra Chúa Giêsu. Lý do khác nữa là tháng Năm khi trời chuyển sang xuân, thiên nhiên như mặc một chiếc áo mới với trăm hoa đua nở đem lại vẻ đẹp tuyệt vời phản ảnh nét đẹp thiên đàng của Mẹ. Điều này làm phấn khởi tâm hồn các người con yêu mến Mẹ bằng cách đi hái những đóa hoa đẹp nhất đem về dâng kính Mẹ.

Thiên nhiên cũng như nhắc nhở chúng ta về việc Đức Maria được dâng cho Chúa Giêsu. Nếu Mẹ không hạ sinh Chúa Giêsu, tất cả những biến cố sau như cuộc đời Chúa Giêsu, sự chết và phục sinh của Ngài sẽ không xảy ra. Khi thiên nhiên cho thấy những dấu hiệu của một sự sống mới, cũng là hình ảnh tuyệt vời để tôn vinh người đã đem lại sự sống cho Đấng Cứu Độ của chúng ta.

Thánh Giáo Hoàng Phaolô VI trong Thông Điệp Tháng Đức Maria đã viết: “Tháng Năm là dịp để các tín hữu Công giáo trên khắp thế giới dâng lên Nữ Vương Thiên Đàng một lời tôn vinh đầy xúc động, thấm đẫm đức tin và tình yêu. Trong tháng này, các Kitô hữu dù ở nhà thờ hay ở nơi riêng tư tại nhà, dâng lên Đức Maria từ trái tim của mình, một lòng sốt mến và sự tôn kính mến yêu của lời cầu xin và tôn kính. Trong tháng này nữa, những ân huệ của lòng thương xót Chúa tuôn đổ xuống trên chúng ta từ ngai tòa của Ngài, cách dồi dào hơn bội phần.”

Chúa Giêsu gọi Đức Maria là “bà” hai lần trong Phúc Âm Thánh Gioan – Một lần khi Chúa Giêsu bắt đầu sứ vụ của Ngài tại tiệc cưới Cana, và lần kia khi Mẹ đứng dưới chân Thánh Giá kết thúc sứ vụ của Ngài. Mẹ có mặt để giúp những người giúp việc trong khi công khai sứ vụ của Ngài, và ở đó khi Ngài kết thúc sứ vụ. Toàn cuộc sống của Mẹ đã được tận hiến cho Ngài, và giúp Ngài trong bất cứ cách nào mà Mẹ có thể để Ngài hoàn tất sứ vụ của mình. Không bị lây nhiễm Nguyên Tội, Mẹ đã mở rộng lòng mình cho Thánh Ý tuyệt vời của Thiên Chúa.

Khi trao Mẹ Maria và người môn đệ của mình để cả hai chăm sóc lẫn nhau, Đức Maria trở thành mẹ của tất cả những ai đi theo Chúa Giêsu. Những nhà trước tác tinh thần đã ca tụng “người môn đệ được Chúa Giêsu yêu” trong khi ở một nghĩa nào đó, Tin Mừng Thánh Gioan cũng có thể hiểu rằng lời đó bao gồm tất cả mọi tín hữu.

Theo truyền thống Công Giáo, tháng Năm được gọi là “Tháng Đức Mẹ” – tháng hoa, một thời gian để tôn vinh người Mẹ của Chúa Giêsu với những việc làm đạo đức đặc biệt: dâng hoa, cung nghinh Đức Mẹ. Việc làm riêng tư cũng như chung gia đình và giáo xứ trong tháng này là lần hạt Mân Côi kính Đức Mẹ. Suy ngắm những mầu nhiệm Mân Côi chính là suy ngắm cuộc đời của Đức Mẹ theo vết chân của Chúa Cứu Thế từ lúc Nhập Thể đến chết treo trên Thánh Giá, phục sinh và lên trời. Ngoài ra, chúng ta còn suy ngắm về cách Chúa Thánh Thần hoạt động trong lòng Giáo Hội, việc Mẹ được đưa về trời cả hồn lẫn xác, và được đội triều thiên Nữ Vương Thiên Đàng.

Năm 1945, Đức Giáo Hoàng Piô XII đã xác định tháng Năm là tháng của Đức Mẹ qua việc thiết lập Lễ Maria Nữ Vương, kính vào ngày 22 tháng Tám, tức 8 ngày sau Lễ Mẹ Linh Hồn và Xác Lên Trời. Giáo lý này nhằm củng cố niềm tin rằng Mẹ là Mẹ Chúa Giêsu Kytô, Vua các vua. Mẹ chia sẻ vinh quang, ngự trị trên ngai Nữ Vương để cầu bầu và yêu thương các con cái Mẹ.

Tôn kính Đức Maria là một phần quan trọng trong bản sắc Kytô Giáo. Là mẹ của chúng ta, Mẹ cũng là gương mẫu của việc vâng phục thánh ý Thiên Chúa. Do việc yêu mến, tôn sùng Mẹ, các tín hữu hãy kêu cầu Mẹ trong những giây phút khó khăn, như một người con chạy đến với mẹ của mình khi gặp hiểm nguy.

Thánh Giáo Hoàng Gioan Phaolô II trong dịp tháng Năm, năm 2002 đã viết, “Hôm nay chúng ta bắt đầu tháng dâng kính Đức Mẹ, một trong những cách thức thực hành phổ thông tốt đẹp. Với lòng sùng kính của truyền thống lâu đời, các giáo xứ, các gia đình hãy tiếp tục làm cho tháng Năm trở thành tháng của Đức Maria, tháng tôn vinh với nhiều nhiều sáng kiến phụng vụ, giáo lý và mục vụ đầy lòng đạo đức!”

Mẹ chính là mẫu gương cho các Kytô hữu. Mẹ là người khiêm nhường. Mẹ đặc biệt trở nên gương mẫu cho các phụ nữ theo lời của Đức Giáo Hoàng Phanxicô. Tại Buenos Aires, Á Căn Đình, vào tháng Tư năm 2014, trong ngày Regional Youth Day, với 20.000 bạn trẻ họp lại, ngài nói: “Chỉ có một mẫu gương duy nhất cho các con: Đức Maria. Mẹ là người nữ trung tín, một người không lo sợ điều gì sẽ xảy ra cho mình ngoại trừ vâng lời. Người đã vội vàng lên đường giúp đỡ chị họ mình khi vừa nghe tin. Người Trinh Nữ Vội Vàng. Người mẹ đã chạy trốn như một người tỵ nạn để cứu mạng sống con của mình.”

Mẹ Maria còn là người đầu tiên đã nghe Tin Mừng và là người đầu đi theo Đức Kytô. Ngày 24 tháng Tám, 2021, Đức Thánh Cha đã gọi: “Đức Maria là người môn đệ đầu tiên của Chúa Giêsu” và lưu ý chúng ta rằng: “Mẹ ở đó để cầu bầu cho chúng ta, cầu cho những ai không cầu nguyện. Tại sao? Vì Mẹ là mẹ của chúng ta.”

Và trong buổi đọc Kinh Truyền Tin ngày Lễ Mẹ Linh Hồn và Xác Lên Trời, 15 tháng Tám, 2022, ngài đã quả quyết: “Mẹ chỉ cho chúng ta biết rằng Thiên Đàng ở trong tầm với của chúng ta, nếu chúng ta xa tránh tội lỗi, cầu nguyện cùng Thiên Chúa với lòng khiêm nhường, và phục vụ tha nhân cách quảng đại.”

Các thánh nhân đều có lòng yêu mến Đức Mẹ, các ngài đã để lại nhiều câu nói giá trị nhằm tôn vinh người Mẹ yêu kính của mình, điển hình:

- Thánh Bernard thành Clairvaux: “Nếu đi theo Mẹ, bạn sẽ không phải lạc đường. Nếu cầu xin Mẹ, bạn sẽ không thất vọng… Nếu Mẹ gìn giữ bạn, bạn sẽ không phải ngã. Nếu Mẹ che chở bạn, bạn không phải lo sợ gì”.

- Thánh Gioan Bosco: “Nếu ai yêu mến Người, Mẹ sẽ làm mưa muôn ơn phúc xuống trên cuộc đời này, và sẽ là bảo đảm Thiên Đàng mai sau của người ấy”.

- Thánh Theresa Hài Đồng Giêsu: “Khi gặp gian nan hoặc thử thách, tôi đã kêu cầu Mẹ Maria - chỉ một ánh mắt của Mẹ cũng đủ xua tan mọi nỗi sợ hãi”.

- Thánh Gioan Vianney: “Phụng sự Nữ Vương Thiên Đàng cũng chính là được trị vì nơi đó, và sống dưới sự chỉ huy của Người còn hơn cả cai trị”.

- Thánh Antôn Padua: “Hãy tìm nương tựa nơi Đức Maria, vì Người là thành trì che chở... Đức Maria ban nơi nương náu và sức mạnh cho tội nhân”.

- Thánh Bridget nước Thụy Điển: “Sẽ chẳng bao giờ có ai đọc Kinh Mân Côi mỗi ngày mà bị lạc lối”.

Những Lễ Kính Đức Mẹ trong tháng Năm:

- Lễ Thánh Giuse Thợ : Năm 1955, Đức Piô XII đã khai mạc tháng Năm bằng Lễ Kính Thánh Giuse Thợ như một sự tôn vinh và công nhận giá trị lao công của con người.

- Lễ Đức Mẹ Fatima: 13 tháng Năm. Kính nhớ những lần Mẹ hiện ra tại Fatima năm 1917.

- Lễ Mẹ Thăm Viếng: 31 tháng Năm. Lễ Mẹ thăm viếng chị họ Isave.

“Tươi đẹp thay tháng Đức Mẹ.

Nguồn sống yên vui của bao đoàn con cái.”

Tháng Hoa năm 2026

Trần Mỹ Duyệt

Vatican News - Lời Kinh chính thức của Ngày Giới trẻ Thế giới Seoul: Lời mời gọi Sống Phúc Âm với lòng can đảm

Trong ngày Lễ Chúa Kitô Vua, ngày 23/11 vừa qua, Ủy ban Tổ chức địa phương Ngày Giới Trẻ Thế Giới (GMG) đã công bố Lời Kinh Chính Thức, sẽ đồng hành cùng giới trẻ và toàn thể Giáo hội trên hành trình hướng tới sự kiện tại Seoul, Hàn Quốc, từ ngày 03-08/08/2027.

Lời kinh này được truyền cảm hứng mạnh mẽ từ câu Kinh Thánh trong Tin Mừng Gioan: “Hãy can đảm lên! Thầy đã thắng thế gian”. Thông cáo của Ủy ban Tổ chức nhấn mạnh mục đích của lời kinh là “một lời mời gọi giới trẻ tin tưởng vào chiến thắng vĩnh cửu của Chúa Kitô và sống Tin Mừng của niềm hy vọng, sự hiệp nhất và lòng thương xót trong một thời đại được đánh dấu bằng những thách thức và thay đổi sâu sắc”.

Điều đặc biệt là quá trình hình thành lời kinh mang tính hiệp hành sâu sắc. Khởi đầu từ các giám mục địa phương, bản văn đã trải qua một tiến trình chung về lắng nghe, cầu nguyện và phân định. Một buổi tĩnh tâm hai ngày đã được tổ chức với sự tham gia của 77 người bao gồm giới trẻ, linh mục, tu sĩ, và người nước ngoài. Sau khi được Hội đồng Giám mục Hàn Quốc xem xét, lời kinh đã được Bộ Giáo Dân, Gia Đình và Sự Sống chính thức phê duyệt.

Đức Tổng Giám mục Peter Soon-taick Chung, Chủ tịch Ủy ban Tổ chức địa phương, khẳng định Ngày Giới Trẻ Thế Giới tại Seoul 2027 là cơ hội để Giáo hội “tái khám phá tính hiệp hành đích thực” và là nơi đặc biệt để giới trẻ “chất vấn về lòng can đảm cần thiết để làm chứng cho những giá trị này trong tình liên đới”.

Sau đây là nguyên văn Lời Kinh Chính Thức của Ngày Giới Trẻ Thế Giới Seoul 2027:

Lạy Thiên Chúa đầy yêu thương của tất cả những người trẻ, chúng con tạ ơn Chúa vì đã gọi chúng con đến với tình yêu và lòng thương xót vô tận của Ngài.

Lạy Thiên Chúa là Cha chúng con, chúng con xin phó thác nơi Cha. Xin cho những người trẻ trên khắp thế giới được an ủi trong vòng tay của Mẹ Giáo hội, và chia sẻ niềm vui hiệp thông và hiệp nhất cách sâu xa.

Lạy Chúa Giêsu Kitô, Chúa chiến thắng thế gian, bây giờ và mãi mãi, xin cho mỗi người chúng con tìm thấy niềm hy vọng nơi lời mời gọi can đảm của Chúa, thấu hiểu rằng Thập giá tình yêu và tha thứ là sự chiến thắng đích thực trên thế gian.

Lạy Chúa Thánh Thần, Ngọn Lửa Tình Yêu, với bàn tay kỳ diệu của Ngài, Ngài đã gieo những hạt giống đức tin tại Hàn Quốc. Xin thắp lên trong trái tim chúng con ngọn lửa đức tin của các thánh tử đạo Hàn Quốc, biến chúng con thành những môn đệ sống Tin Mừng hòa bình, tình yêu và chân lý.

Lạy Chúa, qua cuộc hành hương của Ngày Giới Trẻ Thế Giới này, xin cho chúng con biết lắng nghe nhau, phân định ý muốn của Chúa và trở nên một Giáo hội hiệp hành, cùng nhau bước đi với toàn thể Dân Chúa. Amen

Đức Mẹ của Lòng Thương Xót và Bình An, xin cầu cho chúng con!

Các Thánh Bổn Mạng của Ngày Giới Trẻ Thế Giới Seoul 2027, xin cầu cho tất cả những người trẻ!

Vatican News

Vatican News - Sứ điệp Phục Sinh và phép lành Urbi et Orbi

Sau Thánh Lễ, lúc 12 giờ trưa, Đức Thánh Cha xuất hiện trên ban công chính giữa Đền Thờ Thánh Phêrô để ban Phép Lành Toàn Xá “Urbi et Orbi” cho thành Roma và toàn thế giới, dù sức khoẻ vẫn còn yếu. Đức Thánh Cha Phanxico đã chào với lời chúc Phục Sinh: Anh chị em thân mến, Chúc mừng Phục Sinh! Sau đó, Đức Thánh Cha nhờ Đức ông Ravelli đọc sứ điệp Phục Sinh.

SỨ ĐIỆP URBI ET ORBI
CỦA ĐỨC THÁNH CHA PHANXICÔ
LỄ PHỤC SINH 2025

Chúa Nhật, ngày 20 tháng 4 năm 2025

Chúa Kitô đã phục sinh, Alleluia!

Hôm nay, trong Giáo Hội, cuối cùng tiếng Halleluia đã vang lên, truyền từ miệng này sang miệng khác, từ trái tim này đến trái tim khác, và lời ca ấy khiến Dân Chúa trên khắp thế giới rơi lệ vì vui sướng.

Từ ngôi mộ trống ở Giêrusalem, một tin tức chưa từng nghe đã đến với chúng ta: Đức Giêsu, Đấng bị đóng đinh, “không còn ở đây nữa, Người đã sống lại” (Lc 24,6). Người không còn trong mộ, Người là Đấng Hằng Sống!

Tình yêu đã chiến thắng hận thù. Ánh sáng đã chiến thắng bóng tối. Sự thật đã chiến thắng dối trá. Tha thứ đã chiến thắng sự trả thù. Sự dữ chưa biến mất khỏi lịch sử nhân loại, nó sẽ còn đó cho đến ngày tận thế, nhưng nó không còn thống trị, không còn quyền lực trên những ai đón nhận ân sủng của ngày hôm nay.

Anh chị em thân mến, đặc biệt những ai đang đau khổ và lo âu, tiếng kêu thầm lặng của anh chị em đã được lắng nghe, những giọt nước mắt của anh chị em đã được thu lại, không một giọt nào bị mất đi! Trong cuộc Khổ nạn và cái chết của Chúa Giêsu, Thiên Chúa đã gánh lấy mọi sự dữ của thế giới và bằng lòng thương xót vô biên, Người đã chiến thắng: Người nhổ bỏ tính kiêu ngạo ma quỷ đang đầu độc lòng người và gieo rắc khắp nơi bạo lực cùng tham nhũng. Chiên Thiên Chúa đã chiến thắng! Vì thế, hôm nay chúng ta reo lên: “Đức Kitô, niềm hy vọng của tôi, đã sống lại!” (Bài Ca Tiếp Liên Phục Sinh).

Vâng, sự phục sinh của Đức Giêsu là nền tảng của niềm hy vọng: từ biến cố này trở đi, hy vọng không còn là ảo tưởng. Không. Nhờ Đức Kitô chịu đóng đinh và phục sinh, hy vọng không làm thất vọng! Spes non confundit! (Rm 5,5). Và đó không phải là thứ hy vọng chạy trốn, nhưng là hy vọng dấn thân; không phải là thứ hy vọng xa rời thực tế, nhưng là hy vọng đầy trách nhiệm.

Những ai đặt hy vọng nơi Thiên Chúa sẽ đặt bàn tay yếu đuối của mình vào bàn tay lớn và mạnh mẽ của Người, để được Người nâng dậy và bước đi: cùng với Đức Giêsu phục sinh, họ trở thành những lữ khách của hy vọng, chứng nhân của sự chiến thắng của Tình Yêu, của sức mạnh không bạo lực của Sự Sống.

Đức Kitô đã phục sinh! Trong lời loan báo này chứa đựng trọn vẹn ý nghĩa cuộc đời chúng ta, một cuộc đời không được dựng nên cho sự chết nhưng cho sự sống. Lễ Phục Sinh là ngày hội của sự sống! Thiên Chúa đã tạo dựng chúng ta cho sự sống và Người muốn nhân loại được phục sinh! Trong mắt Người, mọi sự sống đều quý giá! Sự sống của đứa bé trong lòng mẹ, cũng như sự sống của người già hay người bệnh, những người ngày càng bị coi là đồ bỏ đi ở nhiều quốc gia.

Bao nhiêu ý muốn gây chết chóc mà chúng ta thấy mỗi ngày trong những cuộc xung đột khắp nơi trên thế giới! Bao nhiêu bạo lực chúng ta thường thấy ngay trong các gia đình, đối với phụ nữ và trẻ em! Bao nhiêu sự khinh miệt đôi khi dành cho những người yếu thế, những người bị gạt ra bên lề, những người di cư!

Trong ngày này, tôi mong chúng ta hãy biết hy vọng và tin tưởng vào người khác một lần nữa, ngay cả những người không gần gũi với chúng ta hoặc đến từ những vùng đất xa xôi với phong tục, lối sống, tư tưởng, tập quán khác biệt với những gì chúng ta quen thuộc, bởi vì tất cả chúng ta đều là con cái Thiên Chúa!

Tôi mong chúng ta hãy tin tưởng một lần nữa rằng hòa bình là điều có thể! Từ Mộ Thánh, ngôi nhà thờ của sự Phục Sinh, nơi năm nay Lễ Phục Sinh được cử hành cùng một ngày bởi người Công giáo và Chính thống giáo, xin cho ánh sáng hòa bình tỏa chiếu khắp Đất Thánh và toàn thế giới. Tôi gần gũi với những đau khổ của các tín hữu Kitô tại Palestine và Israel, cũng như toàn thể dân tộc Israel và dân tộc Palestine. Tôi lo lắng trước bầu không khí bài Do Thái ngày càng lan rộng khắp thế giới. Đồng thời, tôi nghĩ đến người dân và đặc biệt là cộng đoàn Kitô hữu ở Gaza, nơi cuộc xung đột khủng khiếp tiếp tục gây ra cái chết và tàn phá, tạo nên một tình cảnh nhân đạo tồi tệ và đáng xấu hổ. Tôi kêu gọi các bên tham chiến: hãy ngừng bắn, hãy thả các con tin và cứu giúp người dân, những người đang đói khát và khao khát một tương lai hòa bình!

Chúng ta hãy cầu nguyện cho các cộng đồng Kitô hữu ở Liban và Syria, trong khi đất nước Syria này đang trải qua một giai đoạn lịch sử đầy khó khăn, mong muốn sự ổn định và được tham gia vào vận mệnh của quốc gia mình. Tôi kêu gọi toàn thể Hội Thánh hãy đồng hành với các tín hữu Kitô ở vùng Trung Đông yêu dấu bằng sự quan tâm và lời cầu nguyện.

Tôi cũng đặc biệt nghĩ đến người dân Yemen, những người đang trải qua một trong những cuộc khủng hoảng nhân đạo “kéo dài” tồi tệ nhất thế giới do chiến tranh, và tôi mời gọi mọi người hãy tìm kiếm giải pháp thông qua đối thoại xây dựng.

Xin Chúa Kitô Phục Sinh tuôn đổ hồng ân bình an Phục Sinh trên Ucraina đang bị tàn phá và khích lệ tất cả các bên liên quan tiếp tục nỗ lực để đạt được một nền hòa bình công bằng và lâu dài.

Trong ngày lễ này, chúng ta hãy nghĩ đến vùng Nam Caucasus và cầu nguyện để sớm đạt được việc ký kết và thực thi một Hiệp định Hòa bình chung cục giữa Armenia và Azerbaijan, dẫn đến sự hòa giải mong đợi từ lâu trong khu vực.

Xin ánh sáng Phục Sinh khơi dậy những ý hướng hòa hợp ở vùng Tây Balkans và nâng đỡ các nhà lãnh đạo chính trị trong nỗ lực ngăn chặn leo thang căng thẳng và khủng hoảng, cũng như các đối tác trong khu vực trong việc loại bỏ những hành vi nguy hiểm và gây bất ổn.

Xin Chúa Kitô Phục Sinh, niềm hy vọng của chúng ta, ban bình an và an ủi cho các dân tộc châu Phi là nạn nhân của bạo lực và xung đột, đặc biệt ở Cộng hòa Dân chủ Congo, Sudan và Nam Sudan, và nâng đỡ những ai đang đau khổ vì căng thẳng ở vùng Sahel, Sừng châu Phi và vùng Hồ Lớn, cũng như các tín hữu Kitô ở nhiều nơi không thể tự do tuyên xưng đức tin của mình.

Không thể có hòa bình ở nơi không có tự do tôn giáo hoặc nơi không có tự do tư tưởng và ngôn luận, cũng như sự tôn trọng ý kiến của người khác.

Không thể có hòa bình nếu không có giải trừ quân bị thực sự! Nhu cầu của mỗi dân tộc trong việc bảo vệ chính mình không thể biến thành một cuộc chạy đua vũ trang toàn cầu. Ánh sáng Phục Sinh thúc giục chúng ta phá bỏ những rào cản gây chia rẽ và mang theo hậu quả chính trị và kinh tế nặng nề. Nó thúc giục chúng ta quan tâm đến nhau, tăng cường tình đoàn kết lẫn nhau và nỗ lực thúc đẩy sự phát triển toàn diện của mỗi con người.

Trong thời điểm này, xin đừng thiếu sự giúp đỡ của chúng ta đối với người dân Myanmar, vốn đã chịu đựng nhiều năm xung đột vũ trang, nay đang đối mặt với hậu quả của trận động đất tàn khốc ở Sagaing với lòng can đảm và kiên nhẫn, một thảm họa đã cướp đi sinh mạng của hàng ngàn người và gây đau khổ cho vô số người sống sót, trong đó có trẻ mồ côi và người già. Chúng ta hãy cầu nguyện cho các nạn nhân và người thân của họ, và chân thành cảm ơn tất cả những tình nguyện viên quảng đại đang tham gia cứu trợ. Lời thông báo về lệnh ngừng bắn từ nhiều phía ở đất nước này là một dấu hiệu hy vọng cho toàn thể Myanmar.

Tôi kêu gọi tất cả những ai có trách nhiệm chính trị trên thế giới đừng nhượng bộ trước logic của nỗi sợ hãi đóng kín, nhưng hãy sử dụng các nguồn lực sẵn có để giúp đỡ người nghèo khổ, chống lại nạn đói và hỗ trợ các sáng kiến thúc đẩy phát triển. Đây mới là những “khí cụ” của hòa bình: những thứ xây dựng tương lai, thay vì gieo rắc cái chết!

Xin đừng bao giờ đánh mất nguyên tắc nhân đạo làm trụ cột cho hành động hằng ngày của chúng ta. Trước sự tàn bạo của những cuộc xung đột nhắm vào thường dân vô tội, tấn công trường học và bệnh viện cùng các nhân viên cứu trợ nhân đạo, chúng ta không thể quên rằng những mục tiêu bị tấn công không phải là đồ vật, mà là những con người có linh hồn và nhân phẩm.

Và trong Năm Thánh này, xin cho Lễ Phục Sinh cũng là dịp thuận tiện để phóng thích các tù nhân chiến tranh và tù nhân chính trị!

Anh chị em thân mến,

Trong Lễ Phục Sinh của Chúa, sự chết và sự sống đã đối đầu trong một cuộc chiến kỳ diệu, nhưng giờ đây Chúa sống mãi mãi (Bài Ca Tiếp Liên Phục Sinh) và ban cho chúng ta niềm xác tín rằng chúng ta cũng được mời gọi tham dự vào sự sống không bao giờ tàn lụi, nơi sẽ không còn nghe tiếng súng đạn và vang vọng của tử thần. Chúng ta hãy phó thác cho Người, Đấng duy nhất có thể đổi mới mọi sự (Kh 21,5)!

Chúc mọi người một Lễ Phục Sinh an lành!

Cuối cùng Đức Thánh Cha ban phép lành toàn xá!

Vatican News

Noi Gương Thánh Bổn Mạng GX - THÁNH ANRÊ TRẦN AN DŨNG LẠC – LINH MỤC (1795 - 1839)

Thánh Anrê Dũng Lạc sinh năm 1795 tại tỉnh Bắc Ninh. Cha mẹ là những người ngoại giáo nghèo. Năm cậu Trần An Dũng Lạc 11 tuổi thì cha mẹ di chuyển gia đình tới Hà Nội để tìm cách mưu sống. Vì gia đình quá nghèo nên cha mẹ cậu gửi gắm cậu cho một Thầy Giảng giúp đỡ nuôi dưỡng, cho cậu ăn học. Cậu là một đứa trẻ rất thông minh, có trí nhớ lạ lùng, chỉ trong một tuần lễ cậu đã học hết cuốn sách giáo lý. Tính tình hiền lành, lại rất ngoan ngoãn, siêng năng chu toàn với mọi công việc được giao phó. Năm 12 tuổi, cậu được Rửa Tội, nhận tên thánh là Anrê. Sau đó cậu được gửi vào trường Vĩnh Trị do cha Leroy Lan làm Bề trên. Tại trường Vĩnh Trị, cậu siêng năng cần mẫn. Cậu học chữ Nho và La tinh một cách mau chóng và dễ dàng. Cậu có năng khiếu về thơ phú và giao tiếp với mọi người một cách lịch thiệp hoà nhã. Các bạn đồng lớp nói rằng cậu chỉ đọc qua một đoạn sách hai lần là cậu đã nhớ thuộc lòng. Sau 8 năm ở trường Vĩnh Trị, cậu lãnh bằng Thầy Giảng.

Sau 10 năm làm Thầy Giảng và học tiếp 3 năm Thần học, ngày 15 tháng 3 năm 1823 thầy Anrê Trần An Dũng Lạc được Đức Cha Longer phong chức linh mục cùng lớp với thánh Ngân và thánh Nghi. Lúc đó, cha Dũng Lạc mới 28 tuổi. Sau đó, cha Dũng Lạc được bổ nhiệm làm cha phó xứ ở Đồng Chuối, giúp cha Khiết, rồi giúp cha Thi ở xứ Đoài và cha Thuyết ở xứ Sơn Miêng. Một thời gian sau, Đức Giám mục bổ nhiệm cha về làm chánh xứ giáo xứ Kẻ Đầm. Lúc ấy, cha Anrê Trần An Dũng Lạc đã 40 tuổi. Dù là cha phó hay cha chánh, dù ở bất cứ nơi nào, cha cũng đưọc mọi người yêu quý vì tính tình hiền hoà, xử sự khôn ngoan, lại giảng giải sốt sắng, dễ hiểu. Đối với giáo dân, cha dễ dãi, hoà đồng, vui vẻ. Nhưng với chính mình thì cha rất nhiệm nhặt trong cách ăn mặc. Cha ăn chay hằng tuần trong các ngày thứ Tư và thứ Sáu. Cha luôn quan tâm giúp đỡ những người nghèo khó, ưu ái chia sẻ cơm áo cho những người cần tới cha. Cha hết lòng hy sinh với nhiệm vụ của một chủ chăn. Cha ân cần lo lắng tới đời sống thiêng liêng của từng giáo dân.

Ngày 6 tháng 1 năm 1833 vua Minh Mạng ban hành sắc chỉ cấm đạo một cách gay gắt, cha phải ẩn trốn tại các gia đình tín hữu, nay ở nhà này mai ở nhà kia. Nhưng rồi tình hình cũng không yên ổn nên cha lại phải trốn lên Kẻ Roi và lập nhà xứ ở đó.

Một hôm trong năm 1835 khi cha vừa dâng lễ xong tại Kẻ Sui thì quân lính xông tới. Cha vội cởi áo lễ trao cho mấy người tín hữu cất giấu còn cha thì ngồi lẫn lộn trong đám dân đông đảo. Quân lính tới bắt cha cùng với 30 người khác. Ông tổng Thìn phải đưa 6 nén bạc cho quan Hào Khánh ở Đôn Thư xin dàn xếp với quan phủ cho cha khỏi bắt. Quan huyện Hào Khánh lấy 4 nén bạc còn 2 nén cho người nhà quan phủ và trình rằng: “Cậu tôi về xem lễ ở Kẻ Sui mà quan bắt thì xin tha”. Quan tha cho cha còn những người khác thì sau đó cũng lần lượt được tha hết. Từ đây quan quân đã biết tên cha Trần An Dũng, nên cha đổi tên là Lạc. Vì thế, cha mới có tên là Trần An Dũng Lạc.

Lần khác, khi cha tới Kẻ Sông lén lút gặp cha Phêrô Trương Văn Thi để xưng tội thì không may bị lý Pháp là lý trưởng làng Kẻ Sông theo dõi, đưa gia nhân tới đột kích bắt hai cha. Tín hữu nghe tin hai cha bị lý Pháp bắt thì kéo nhau tới đông đảo xin lý Pháp tha cho hai cha. Lý Pháp đòi các tín hữu phải nộp 200 quan thì sẽ tha. Các tín hữu gom góp chỉ được 100 quan thì lý Pháp nhận 100 quan và chỉ tha cho cha Dũng Lạc còn cha Phêrô Trương Văn Thi thì bị bắt giải lên nộp cho quan huyện Bình Lục. Cha Anrê Trần An Dũng Lạc được tha, nhưng trên đường trở về thì lại gặp trời mưa to gió lớn, thuyền cha phải ghé vào bờ trú ẩn tại ngôi nhà quen thân thì đột nhiên lại bị một bọn lính khác tới khám xét. Thế là cha bị bắt lần thứ ba, bị trói giải về nộp cho quan huyện Bình Lục, còn các người khác sợ hãi bỏ chạy trốn hết. Về tới huyện cha Dũng Lạc lại gặp cha Trương Văn Thi cũng đã được giải về nộp cho quan huyện Bình Lục. Thế là từ đây số phận của hai cha dính liền với nhau, cùng bị giam, bị tra khảo, cùng chết và cùng lãnh nhận triều thiên Tử Đạo trên thiên quốc cùng một ngày với nhau.

Tại huyện Bình Lục, quan huyện xử đối với hai cha rất tử tế. Quan truyền cho lính dọn cơm cho hai cha bằng mâm và chén bát của mình. Quan thấy cha Trương Văn Thi già yếu, quan hỏi lính cha có chăn mền không thì lính thưa là cha có chăn mền nhưng ông lý Pháp đã tịch thu tất cả của cha rồi. Quan nghe nói thì nóng giận quát lớn: “Bảo thằng lý Pháp phải trao trả lại cho cha”. Có lần quan huyện Bình Lục đã tâm sự với hai cha rằng: “Thưa hai Cụ, phép triều đình cấm đạo và giết các Cụ, chứ không phải tôi. Tôi không có tội gì trong việc này”.

Nghe quan thế nói, các cha chỉ mỉm cười. Mặc dù bị giam nhưng hai cha vẫn vui vẻ chuyện trò với mấy anh lính canh. Có người hỏi cha: “Các Cụ bị bắt mà sao các cụ nói chuyện vui vẻ thế, các Cụ không sợ chết à?” Cha Dũng Lạc vui vẻ trả lời: “Vua cấm đạo và Đức Cha Trời định cho tôi phải bị bắt. Tôi không sợ. Trái lại, tôi lại vui vì được chịu khó vì Chúa tôi thờ”.

Giữ hai cha ba ngày tại huyện, sau đó quan huyện Bình Lục tiễn hai cha xuống thuyền, đưa hai cha về Hà Nội nộp cho quan đốc tỉnh. Biết tin hai cha phải về Hà Nội, các tín hữu kéo nhau tới thương khóc từ giã hai cha rất đông. Nhiều tín hữu đã góp tiền và trình với Đức Cha Retord Liêu và Đức Cha cũng đồng ý để họ đưa tiền tới xin chuộc hai cha. Nhưng cha Dũng Lạc nghĩ rằng đây là lần thứ ba đã bị bắt, chắc là ý Chúa muốn như thế nên cả hai cha đã không đồng ý để giáo dân đem tiền tới xin chuộc hai cha. Lúc tiễn hai cha xuống thuyền, nhiều người đi theo gào khóc rất thảm thiết. Thấy vậy, quan huyện lấy làm lạ nói: “Đạo trưởng có cái gì mà dân chúng thương tiếc than khóc quá như vậy?” Nghe quan huyện hỏi như thế, một bà cụ đứng gần đó đáp lại: “Bẩm quan, các cha dạy chúng tôi những điều tốt lành, không cờ bạc, rượu chè, dạy vợ chồng phải thuận thảo, thủy chung với nhau như trong đạo lý răn dạy. Tại sao lại giết người lành như thế ?”

Bước xuống thuyền rồi, hai cha thấy dân chúng thương khóc quá sức như vậy thì hai cha xin quan nói mấy lời để an ủi và khích lệ mọi người hãy sống đạo tốt lánh hơn: “Hãy yêu thương nhau và trung thành với đạo thánh Chúa. Không nên khóc lóc làm gì vì chỉ làm thêm đau khổ cho nhau mà thôi”.

Con thuyền đưa hai cha đi Hà Nội, ngày 16 tháng 11 hai cha tới Hà Nội và được đưa ngay vào nhà giam để ngày hôm sau là ngày 17 tháng 11, các cha được đưa ra trước mặt các quan để bị thẩm vấn. Trong một lá thư cha Dũng Lạc viết cho Đức Cha Jeantet đã kể lại rằng: Ngày 17 tháng 11 quan đã nộp chúng con cho quan án để truyền lệnh bắt chúng con phải bước qua Thập Giá. Vì chúng con cương quyết không chịu bước qua nên sáu anh lính đã xông tối khiêng nhắc bổng chúng con lên đưa qua Thập Giá, cha Phêrô Thi đã ôm được Thập Giá và hôn kính. Còn con thì con co chân lên rất cao và nói với họ: “Hãy chặt chân tôi đi. Tôi rất vui lòng chứ đừng hy vọng tôi bỏ đạo”. Sau đó các quan hỏi con: “Tại sao đạo lại không cho phép thờ kính tổ tiên?” Con trả lời: “Nếu có ai chào cha mẹ khi các ngài đang ngủ, thì không kể là tôn kính, vì các ngài ngủ không biết gì. Cũng một lẽ ấy còn một mạnh mẽ hơn đối với những người đã chết.”

Ngày 19 tháng 11 các quan lại gọi chúng con ra tòa lần thứ hai để khuyên dụ và ép buộc chúng con bước qua Thập Giá. Lần này các quan bắt chúng con phải đeo gông nặng hơn. Tới ngày 21 tháng 11 thì họ lại thay gông bằng xiềng xích. Xiềng xích của cha Phêrô Thi nhẹ hơn xiềng xích của con. Con thương cha Phêrô Thi vì già yếu mà phải chịu nhiều cực hình quá. Nhiều lúc con ngồi suy nghĩ mà chảy nước mắt vì nhớ tới những anh em Thừa Sai đang phải trốn tránh để rao giảng Tin Mừng của Chúa.

Nhận được thư của cha Anrê Dũng Lạc, Đức Cha Jeantet vội biên mấy lời khích lệ và an ủi hai cha, khuyên hai cha vững lòng bền chí, can đảm chịu mọi sự khó. Đức Cha và mọi người đều sốt sắng cầu nguyện cho hai cha luôn xứng đáng là những chiến sĩ Đức Tin vững mạnh của Chúa. Được thư của Đức Cha, hai cha vui mừng và xúc động. Cha Dũng Lạc viết lại để cám ơn Đức Cha. Trong thư cha viết: “Chúng con vô cùng an ủi và xúc động chảy nước mắt khi đọc thư của Đức Cha. Chúng con thật lòng biết ơn vì nhờ Đức Cha và các vị Thừa Sai mà chúng con được biết Chúa. Chúng con không biết phải nói làm sao để diễn đạt lòng biết ơn sâu xa của chúng con. Trong nhà tù này rất khó khăn để viết thư cũng như để nhận thư. Xin Đức Cha hiểu cho lòng trung tín và hiếu thảo của chúng con. Xin Đức Cha cầu nguyện cho chúng con trung thành với Chúa và luôn sẵn lòng vui vẻ được chết vì Chúa. Lòng chúng con tin vững mạnh nơi Chúa như núi Thái.”

Tình trạng ngồi tù kéo dài mãi, hai cha nóng lòng chờ đợi giờ phút được đổ máu ra để làm chứng nhân cho Chúa, mãi tới ngày 30 tháng 11, các quan cho gọi hai cha ra toà. Trước hết các quan khuyên dụ hai cha bước qua Thập Giá và bỏ đạo. Khuyên dụ mãi không xong, các quan bắt hai cha ký giấy nhận bản án. Sau khi các ngài ký nhận, quan đốc tỉnh nói với quan chánh án: “Bọn chúng bám vào tôn giáo đến nỗi điên khùng. Đạo gì mà làm cho con người mê mẩn đến như thế? Thật khó hiểu!” Nhiều lần bị tra khảo nhưng không bị đánh đập tàn nhẫn như những trường hợp khác, chỉ bị bọn lính tát một hai cái.

Ngày mồng 1 tháng 11 năm 1839 là ngày lễ kính Các Thánh, cha Trân giả dạng người làm ruộng vào thăm hai cha trong tù. Cha Trân đưa Mình Thánh Chúa cho hai cha. Vừa thấy cha Trân, cha Dũng Lạc vui vẻ chào: “Xin chào bác! Tôi đợi bác thăm nuôi đây”. Sau đó cha Trân trao Mình Thánh Chúa cho cha Dũng Lạc. Hai người nói nhỏ với nhau ít điều rồi cha Trân vội vã rút lui. Cha Dũng Lạc chịu Mình Thánh Chúa rồi âm thầm trao cho cha Thi. Hai cha vui mừng tạ ơn Chúa vì Chúa đã thương tới thăm viếng các Ngài trong nhà tù và tăng sức mạnh để các Ngài thêm mạnh mẽ, can đảm tuyên xưng danh Chúa trước mặt vua quan.

Vài tuần lễ sau, các Ngài được lệnh tới gặp quan án. Quan chánh án đưa bản án do vua Minh Mạng châu phê để các Ngài ký nhận. Sau khi ký nhận bản án, cha Dũng Lạc trở về nhà giam vui vẻ, cao hứng làm một bài thơ diễn tả tâm sự gửi cho cha bạn là cha Thực. Bài thơ như sau:

“Lạc rầy đã rõ chốn quân quan

Bút chép thơ này gửi thở than

Lòng nhớ bạn, vẫn còn vất vả

Dạ thương khách, chạy chữa yên hàn

Đông qua tiết lại thì xuân tới

Khổ trảm mai sau hưởng phúc an

Làm kẻ anh hùng chi quản khó

Nguyện xin cùng gặp chốn Thiên Đàng.”

Sáng ngày 21 tháng 12 năm 1839, quan quân tới nhà giam công bố lệnh xử án và truyền lệnh ra pháp trường. Hai cha vui mừng tạ ơn Chúa. Các ngài hát mấy câu kinh tạ ơn “Te Deum” bằng Latin rồi chuẩn bị sẵn sàng theo đoàn quan quân tiến ra pháp trường lãnh án chém đầu để làm chứng nhân cho đạo thánh Chúa. Trên đường đi, các Ngài vui vẻ, nét mặt tươi vui hớn hở. Cha thánh Dũng Lạc chắp tay vừa đi vừa cầu nguyện. Tới nơi xử, các Ngài quỳ trên chiếc chiếu đã được các tín hữu đã trải sẵn. Người lý hình tiến lại nói nhỏ với cha: “Chúng tôi không biết các Thầy có tội gì. Chúng tôi chỉ làm theo lệnh trên bắt chúng tôi phải làm. Xin các Thầy đừng chấp chúng tôi. Xin các Thầy cầu nguyện cho chúng tôi khi các Thầy về Trời”. Cha Dũng Lạc tươi cười nói với các anh: “Quan lớn đã truyền, các anh cứ thi hành”.

Sau đó hai ngài cầu nguyện ít phút rồi nghiêng đầu cho lý hình chém. Nhiều người đứng chứng kiến đã kể lại rằng họ đã nhìn thấy một con chim trắng to lớn hơn chim bồ câu bay lượn trên các ngài lúc các ngài bị hành quyết. Hôm đó là ngày 21 tháng 12 năm 1839 tại pháp trường cửa ô Cầu Giấy, Hà Nội, giáp đường lên tỉnh Tây Sơn. Thi hài cha thánh Dũng Lạc được đưa về an táng tại nhà bà Lý Qúy, gần Cầu Giấy, Hà Nội.

Đức Giáo Hoàng Lêô XIII đã tôn phong cha Dũng Lạc lên bậc Chân Phước cùng với cha thánh Phêrô Trương Văn Thi ngày 27 tháng 5 năm 1900, và Đức Giáo Hoàng Gioan Phaolô II đã nâng hai Ngài lên hàng Hiển Thánh Tử Đạo ngày 19 tháng 6 năm 1988.

Tác giả Lm. Nguyễn Đức Việt Châu

Hãy Luôn Sống Kết Hiệp Với Chúa Giê-su Thánh Thể - KINH RƯỚC LỄ THIÊNG LIÊNG

Lạy Đức Chúa Giêsu, con tin thật Chúa con ngự trong Phép Mình Thánh, con kính mến Chúa con trên hết mọi sự, cùng ước ao chịu lấy Chúa con trong linh hồn con. Song le bởi vì bây giờ con chẳng có thể mà chịu Chúa con cho thật được, thì xin Chúa con ngự vào linh hồn con cách thiêng liêng vậy, chẳng khác gì như Chúa con đã ngự vào thật, thì con xin ẵm lấy cùng hợp làm một cùng Chúa con cho trọn, xin Chúa con chớ để cho con lìa bỏ Chúa con bao giờ. Amen.

Spiritual Communion Prayer

My Jesus, I believe that you are present in the most Blessed Sacrament. I love You above all things and I desire to receive You into my soul. Since I cannot now receive You sacramentally, come at least spiritually into my heart. I embrace You as if You were already there, and unite myself wholly to You. Never permit me to be separated from You. Amen.

Prière de communion spirituelle

Mon Jésus, je crois que vous êtes ici présent dans le Saint-Sacrement. Je vous aime par-dessus tout chose et je désire ardemment vous recevoir dans mon âme. Puisque je ne puis, à cette heure, vous recevoir sacramentellement, venez au moins spirituellement dans mon cœur. Comme si vous y étiez déjà présent, je vous adore et tout entier je m’unis à vous. Ne permettez pas que je me sépare jamais de vous. Amen.

Tìm Hiểu & Sống Thánh Lễ - HÃY TRỞ LẠI VỚI THÁNH LỄ!

Tại sao Thánh lễ có tầm quan trọng quyết định như thế? Công đồng Vaticanô II dạy cách xác tín rằng Bí tích Thánh Thể là “nguồn mạch và tột đỉnh đời sống Kitô hữu” – điều đó có nghĩa là: Kitô giáo đích thực phát xuất từ Thánh Thể và quy hướng về Thánh Thể...

CÂU CHUYỆN SUY TƯ
HÃY TRỞ LẠI VỚI THÁNH LỄ!

Mười lăm tháng qua là thời gian khủng hoảng và nhiều gay go đối với đất nước chúng ta [Hoa Kì], và là một thử thách đặc biệt đối với người Công Giáo. Trong suốt giai đoạn COVID kinh khủng này, nhiều người trong chúng ta bị buộc ngưng tham dự Thánh lễ và Rước lễ. Thật vậy, vô số Thánh lễ và việc tôn sùng Thánh Thể được thực hiện trực tuyến, cám ơn Chúa vì điều này. Nhưng các tín hữu đã biết tận xương tủy rằng sự tham dự trực tuyến như thế tuyệt đối không thay thế cho việc tham dự thật. Bây giờ các cửa nhà thờ đang bắt đầu mở rộng, tôi muốn thúc giục mọi tín hữu đọc những lời này: Hãy trở lại với Thánh lễ!

Tại sao Thánh lễ có tầm quan trọng quyết định như thế? Công đồng Vaticanô II dạy cách xác tín rằng Bí tích Thánh Thể là “nguồn mạch và tột đỉnh đời sống Kitô hữu” – điều đó có nghĩa là: Kitô giáo đích thực phát xuất từ Thánh Thể và quy hướng về Thánh Thể. Thánh Thể là khởi nguyên và cùng tận của đời sống tâm linh, vừa là con đường vừa là cùng đích của người môn đệ Chúa Kitô. Các Giáo phụ đã mạnh mẽ dạy rằng Bí tích Thánh Thể là lương thực ban sự sống đời đời. Các ngài muốn nói rằng theo mức độ chúng ta tiếp nhận Mình và Máu Chúa Giêsu, chúng ta được chuẩn bị sẵn sàng cho cuộc sống với Ngài ở đời sau. Thánh Tôma Aquinô đã nói rằng tất cả các Bí tích khác chứa đựng quyền năng của Chúa Kitô (virtus Christi) còn Bí tích Thánh Thể chứa đựng chính Chúa Kitô (ispe Christus) – và điều này giúp giải thích lí do thánh Tôma không thể dâng Thánh lễ mà không đầm đìa nước mắt. Chính nơi Thánh Lễ mà chúng ta được ban đặc ân lãnh nhận tặng phẩm có một không hai này. Chính nơi Thánh Lễ chúng ta nhận được thứ lương thực không thể thiếu. Không có Thánh Thể, tâm linh chúng ta chết đói.

Nếu tôi mở rộng phạm vi một chút, tôi xin nhắc lại rằng, cách chung, Thánh Lễ là nơi dành riêng để gặp gỡ Chúa Giêsu Kitô. Trong Phụng vụ lời Chúa, chúng ta không đơn thuần nghe những lời của con người do các thiên tài thi ca soạn ra, mà đúng hơn là lời của Ngôi Lời. Trong các bài đọc, đặc biệt bài Tin Mừng, chính Chúa Kitô nói với chúng ta. Phần chúng ta, chúng ta thưa lại với Người, bước vào bên trong cuộc đối thoại với Ngôi Hai trong Ba Ngôi Thiên Chúa. Rồi tiếp đến, trong Phụng vụ Thánh Thể, cũng chính Chúa Giêsu, Đấng đã mở lòng với chúng ta, hiến dâng Mình và Máu của Người cho chúng ta hưởng dùng. Trước khi lên thiên đàng, hoàn toàn không thể có sự hiệp thông nào khác thân tình hơn với Chúa Phục Sinh.

Tôi nhận thấy trong thời COVID này nhiều người Công Giáo dần dần quen với sự dễ chịu khi tham dự Thánh Lễ trực tuyến bởi được thoải mái trong nhà riêng, không phải phiền phức ở bãi đậu xe đông đúc, con nít khóc la, hàng ghế chật ních. Nhưng một điểm then chốt của Thánh Lễ chính là chúng ta đến với nhau để làm thành một cộng đoàn. Khi chúng ta nói, cầu nguyện, hát, và xướng đáp với nhau, chúng ta nhận ra căn tính của mình là Thân Thể Mầu Nhiệm của Chúa Giêsu. Trong lúc cử hành phụng vụ, linh mục thực hiện chức năng với tư cách của Chúa Kitô (in persona Christi), còn những người đã được rửa tội khi tham dự nối kết chính mình một cách biểu trưng với Chúa Kitô là đầu và cùng nhau tiến dâng sự thờ phượng lên Chúa Cha. Có một sự tương tác giữa linh mục và giáo dân trong Thánh lễ rất đỗi quan trọng mặc dù thường không được chú ý tới. Ngay trước lời nguyện trên lễ vật, linh mục nói: “Anh chị em hãy cầu nguyện, để hi lễ của tôi cũng là của anh chị em được Thiên Chúa là Cha toàn năng chấp nhận”, và giáo dân đáp lại: “Xin Chúa nhận hi lễ bởi tay cha, để ca tụng tôn vinh danh Chúa, và mưu ích cho chúng ta cùng toàn thể Hội Thánh Người”. Ngay lúc đó, đầu và các chi thể kết nối với nhau một cách có ý thức để làm nên một hi lễ hoàn hảo dâng tiến Chúa Cha. Vấn đề là điều này không thể xảy ra khi chúng ta bị phân tán trong nhà riêng của mình và ngồi trước màn hình máy tính.

Nếu tôi nói về tầm quan trọng của Thánh lễ bằng một hình thức tiêu cực hơn, Hội Thánh đã dạy cách vững chắc rằng người Công Giáo đã được rửa tội có bổn phận đạo đức phải dự lễ Chúa Nhật, và việc cố ý bỏ lễ, không có lí do chính đáng, là tội trọng. Tôi hiểu rằng những lời này làm cho nhiều người ngày nay khó chịu, nhưng nó không có ý như vậy, bởi vì nó hoàn toàn phù hợp với mọi điều chúng ta đã nói về Thánh lễ cho tới điểm này. Thật vậy, nếu Phụng vụ Thánh Thể là nguồn mạch và tột đỉnh của đời sống Kitô hữu, là cuộc gặp gỡ đặc thù với Chúa Giêsu Kitô, là thời điểm Thân Thể Mầu Nhiệm tự biểu lộ trọn vẹn nhất, là đón nhận Bánh Bởi Trời – thì, nói theo nghĩa thiêng liêng, chúng ta tự đặt mình vào mối nguy hại vô cùng lớn khi chủ động tránh xa Thánh lễ. Như một bác sĩ lưu ý bạn đang gây hại cho cuộc sống của mình do ăn các loại thức ăn nhiều chất béo, hút thuốc, và không chịu tập thể dục, cũng vậy vị bác sĩ linh hồn sẽ nói với bạn rằng việc bỏ tham dự Thánh lễ đang làm tổn hại sức khỏe tâm linh của bạn. Dĩ nhiên, như tôi nhắc đến ở trên, luật Hội Thánh vẫn luôn là một cá nhân có thể quyết định không đi Lễ vì những lí do chính đáng – và dĩ nhiên điều này vẫn còn được áp dụng trong những ngày đại dịch đang dần dịu đi.

Nhưng xin hãy trở lại với Thánh lễ! Tôi xin đề nghị bạn dẫn theo một người, là người đã vắng quá lâu hoặc có thể đã chìm sâu trong sự thoải mái suốt thời Covid. Hãy để cho nỗi khao khát Thánh Thể của bạn đánh thức thôi thúc truyền giáo trong bạn. Hãy rước những người từ khắp các nẻo đường lớn nhỏ; hãy mời các đồng nghiệp và các thành viên trong gia đình bạn; hãy gọi các trẻ em dậy vào sáng Chúa Nhật; hãy tắt máy tính. Hãy trở lại với Thánh lễ!

Tác giả: Đức cha Robert Barron

Việt Tâm chuyên ngữ từ wordonfire.org (09.6.2021)

DIOCESAN NEWS - WHY DO WE HAVE AN OBLIGATION TO ATTEND MASS?-I

16 April 2021
A Catechesis on the Third Commandment in Light of the Resurrection by Father Andrew Heaslip, Diocesan Director of Religious Education, Diocesan Coordinator of Digital Media, Director of the TV Mass for the Homebound.

In his press release issued on Wednesday of Holy Week restoring the Sunday and holy day Mass obligation, Bishop Conley mentioned that the Southern Nebraska Register would be publishing a catechetical series on this obligation.

In my last article on livestreaming the Mass, I attempted to share my personal, and to some extent, catechetical reflections on why livestreaming the Mass is a blessing, albeit an awkward one, and even more why it is necessarily more valuable to be physically and spiritually present at the Mass whenever it is available.

In this article I’d like to shift from those personal and partly catechetical reflections to a catechesis specifically on the third commandment in light of the Resurrection of Jesus because it is here where we will begin to understand the context of why there is a Sunday Mass obligation in the first place.

The goal of this catechesis, then, is to understand the meaning of the third commandment in the Old Covenant, in order to clearly see how its obligatory nature both continues and is fulfilled in the New Covenant by the practice of keeping holy the Lord’s Day, that is, the day on which the Lord Jesus rose from the dead.

The Third Commandment

In the book of Exodus, we learn that God revealed to the people of Israel on Mt. Sinai the commandment, “Remember the sabbath day, to keep it holy. Six days you shall labor, and do all your work; but the seventh day is a sabbath to the LORD your God; in it you shall not do any work… for in six days the LORD made heaven and earth, the sea, and all that is in them, and rested the seventh day; therefore the LORD blessed the sabbath day and hallowed it” (20:8-11).

We see in this text that the third commandment is deeply tied to the six days of creation. In fact, the word sabbath (sabbath) means the seventh day of the week and a day of rest; it is derived from the Hebrew word sabbath which means “to cease or to rest.” The idea here is that the Sabbath is the day on which God ceased his work of creation in order to bring rest and blessing to the seventh day. Hence, in the Old Covenant, the observance of the Sabbath entailed, among other things, remembrance of the Lord’s work of creation and rest from work and manual labor.

Moreover, like all of the Ten Commandments, the third commandment too was given in the context of God’s work of liberating or redeeming the people of Israel from slavery.

The Decalogue (Ten Commandments) begins with the words, “I am the LORD your God, who brought you out of the land of Egypt, out of the house of bondage” (Ex 20:2). Likewise, the expression of the third commandment in Deuteronomy adds, “You shall remember that you were a slave in the land of Egypt, and the LORD your God brought you out thence with a mighty hand and an outstretched arm; therefore the LORD your God commanded you to keep the sabbath day” (15:5).

We see here that the third commandment is deeply tied also to God’s work of redemption or liberation from slavery, that is, when He freed his people from Egypt and formed a covenant relationship with them on Mt. Sinai. Hence, in the Old Covenant the obligation of remembrance “You shall remember” includes God’s work not only of creation but also of redemption.

In the third commandment, then, we not only learn of the sacred importance of the Sabbath and the requirement or obligation to keep it holy through remembrance and rest but also discover the deepest reasons for this obligation: the Sabbath is directly connected to the blessing and holiness of the Lord’s work of creation and to the mighty power of His liberating work of redemption.

Sabbath to Sunday

The first question that ordinarily arises in view of the third commandment to keep holy the Sabbat (that is, the seventh day, Saturday) is why do Christians observe this commandment not on Saturday but on Sunday? Indeed, among the most traditional enumerations of the Commandments in the Church we find the third Commandment expressed, “Remember to keep holy the Lord’s Day.”

In apostolic times we hear this same reference; for example, in the book of Revelation, a book with profound liturgical undertones, St. John says, “I was in the Spirit on the Lord’s day...” (1:10). Likewise, one of John’s disciples, St. Ignatius of Antioch who died around 108 AD says, “those who lived according to the old order of things have come to a new hope, no longer keeping the sabbath, but the Lord’s Day.”

Also, St. Justin Martyr witnessed to this distinctive and ancient Christian practice around the year 155 AD when he wrote, “We all gather on the day of the sun, for it is the first day as opposed to the seventh day.” What is clear from these and other ancient accounts is that the movement from Sabbath to Sunday, the Lord’s day, was a distinctive characteristic of the early Christian communities from the beginning.

The Resurrection

This radical shift in religious practice should make us pause because in it there is a profound witness to the Resurrection of Jesus, which is the singular reason it occurred. In first century Judaism there was enormous importance attached to the Sabbath and its observance; we see references to this, for example, throughout first century Jewish texts and even in the Gospels themselves. Hence, “only an event of extraordinary impact could have led to the abandonment of the Sabbath and its replacement by the first day of the week” (Ratzinger, Jesus of Nazareth II).

The extraordinary historical event was the Resurrection of Jesus from the dead on the third day after his crucifixion, that is, at an unknown moment on the first day of the week, Sunday. Only something this remarkable could have brought about such a change in the deeply rooted religious culture surrounding the Sabbath. This change is one of the most convincing arguments from a historical perspective that something astonishing must have occurred at the beginnings of Christianity.

New Creation and Redemption

This event, the Resurrection, is the reason why Christians observe Sunday instead of the Sabbath. Nevertheless, the deepest meaning of the Sabbath and the commandment to keep it holy is in no way abandoned by Christians but rather fulfilled.

We saw that the Sabbath and the biblical expressions of the third commandment were directly tied to the first creation and to Israel’s redemption from Egypt. These events have been fulfilled in Jesus Christ. The Resurrection of Jesus from the dead on the first day of the week, in fact, begins the New Creation. Indeed, the creation of the visible world and of humanity find their meaning and summit in this new creation in Christ, or St. Paul says, “if any one is in Christ, he is a new creation; the old has passed away, behold, the new has come” (2 Cor 5:17).

Likewise, the paschal mystery of Jesus’ suffering, death, and Resurrection has brought Redemption to the human race. God’s work of liberating His people from slavery, Egypt, and pharaoh has come to fulfillment in His Son, Jesus who has redeemed us from sin, the world, and Satan.

Or, again, as St. Paul says, “In him we have redemption through his blood, the forgiveness of our trespasses, according to the riches of his grace which he lavished upon us” (Eph 1:7-8). Thus, the ancient meaning of the Sabbath has come to its culmination in the Resurrection of Christ on the first day of the week.

Remembrance and Rest

Likewise the obligations of the third commandment—to remember and to rest—continue in the New Covenant, but now as a living remembrance, especially in the eucharistic liturgy, of God’s supreme work of redemption and of making us a new creation in Christ, and now as a rest not only from work and servile labor but also as a rest which looks forward in hope to definitively “entering into God’s rest” in eternal life (cf. Heb 4:1-11).

This catechesis on the third commandment in light of the Resurrection hopefully helps us to see why there is a perpetual obligation of remembrance and rest on the Lord’s Day.

Likewise, I hope it helps us begin to understand why even when there is a legitimate dispensation from being present at the eucharistic liturgy or even when one is rightly excused from Mass because he or she is physically or morally prevented from attending, the obligations on Sunday of remembering of the Lord’s redeeming work and of rest that looks toward the definitive rest of eternal life can never be dispensed—the third commandment and its evangelical fulfillment come from God.

In the next catechesis on the Sunday and holy day Mass obligation I hope to continue this consideration on remembrance in view of the first precept of the Church: “You shall attend Mass on Sundays and holy days of obligation.”

This precept, which though at times can be dispensed as we all experienced during COVID-19, is a grave obligation that requires the faithful to participate in the Eucharistic liturgy because the liturgy is the supreme living remembrance which makes present Jesus’ redeeming work of the cross and Resurrection and, indeed, is carried out according to Jesus’ command, “Do this in remembrance of me” (Lk 22:19).

WHY DO WE HAVE AN OBLIGATION TO ATTEND MASS?-II

07 May 2021

A catechesis on the First Precept of the Church in light of Jesus’ institution of the Eucharist by Father Andrew Heaslip, Diocesan Director of Religious Education, Diocesan Coordinator of Digital Media, Director of the TV Mass for the Homebound.

In our last catechesis on keeping holy the Lord’s day and the Resurrection, we saw how the third commandment is deeply tied to creation and redemption, and how the Old Testament obligations of remembrance and rest on the Sabbath are fulfilled in Jesus Christ who brings about the new creation and the redemption of the human race through his cross and in his resurrection on the third day, Sunday.

In this catechesis I would like to draw from our previous reflections and focus on the first precept of the Church in view of Jesus’ institution of the Eucharist when he said, “Do this in remembrance of me” (Lk 22:19). The goal of this catechesis is to help us understand why there is a grave obligation to attend Mass on Sundays and Holy days and, even more, why this obligation is something we should freely want to fulfill whenever it is available.

The First Precept of the Church

The first precept of the Church is, “You shall attend Mass on Sundays and holy days of obligation” (CCC 2042). This precept requires the faithful to participate, that is, to be physically and consciously present at the Eucharistic liturgy when the Christian community gathers together for Sundays and Holy days of obligation. This precept is distinct from but deeply related to the third commandment, as well as other Jewish feasts of remembrance in the Old Covenant, both of which Jesus brought to fulfillment in the New Covenant.

Sunday Obligation

We saw in our last catechesis that one of the fundamental obligations of the third commandment is remembering God’s work of creation and redemption: “Remember the sabbath day... for in six days the LORD made heaven and earth... and rested the seventh day” (Ex 20:8-11) and “You shall remember that you were a slave in the land of Egypt, and the LORD your God brought you out thence with a mighty hand…” (Deut 15:5). We’ve already seen how this commandment continues and is fulfilled in the passion and, especially, the resurrection of Jesus on Sunday.

The point I would like to make here is: the precept to participate in the Eucharistic liturgy on Sunday, while distinct from the third commandment, realizes the command of remembrance in the fullest way possible because it is the supreme living remembrance of Jesus’ redeeming work on the cross and in the resurrection. The Mass makes his sacrifice for sins and his risen body actually present – living – and is carried out according to his words, “Do this in remembrance of me” (Lk 22:19). Hence, the part of the first precept of the Church that pertains to Mass on Sunday flows directly from the third commandment’s obligation to remember.

Holy Days of Obligation

What about other holy days of obligation? In addition to the weekly observance of the Sabbath, now fulfilled on the Lord’s day, Sunday, the people of Israel also celebrated many other feasts of remembrance. They occurred on fixed days and seasons of the year and included specific liturgical practices. For example, the great Jewish feast of Passover occurred on the 14th of the first month of the Jewish calendar and obliged the Israelites to celebrate it with specific ceremonies such as families coming together to partake of a Passover lamb. God and his chosen leader, Moses, instituted this feast and its specific liturgical practices, again, for the purpose of remembrance: “that all the days of your life you may remember the day when you came out of the land of Egypt” (Deut 16:3).

Similarly, the holy days of obligation in the New Covenant such as Christmas, Mary the Mother of God, the Ascension, All Saints Day, and the Immaculate Conception occur on fixed days or seasons and oblige God’s people to come together in the liturgy in order to celebrate God’s mighty works which have come to fulfillment in the mysteries of the Christian faith. Likewise, God’s appointed leaders, the successors of the apostles, instituted these holy days of obligation as a means of commemorating (remembering and celebrating) the great mysteries of faith and salvation from which all the family of God benefits. Hence, holy days of obligation are occasions of grace and remembrance; they have a certain connection with and precedent in the feasts of the Old Covenant, yet are ultimately rooted in the life and mysteries of Jesus and the authority of his Church, both of which are a fulfillment of the Old Covenant.

The first precept of the Church, then, has its obligatory character and can be dispensed because it is based in the pastoral authority of the pope and bishops who are the successors of Peter and the apostles who, in turn, were commanded by Jesus to celebrate the Eucharist, “...in remembrance of me.” This is, among other reasons, why there is a grave obligation to attend Mass on Sundays and holy days, and why it can be dispensed for serious reasons such as our recent global pandemic.

The Institution of the Eucharist

The first precept of the Church, moreover, has its deepest reason in the gift that Jesus gave on the night he was betrayed, when he instituted the Eucharist. It is in this gift and the prayerful words and actions surrounding this gift that we discover why we should long for and freely want to participate in the Eucharist. What is this gift? It is the gift of Jesus himself.

When He instituted the Eucharist before His passion, Jesus established the perpetual memorial of his suffering, death, and resurrection which has redeemed the world. This truth is contained in the very words that Jesus used at the last supper. When he took bread, he said, “This is my body which is given for you” (Lk 22:19) and when he took the wine, he said, “this is my blood of the covenant, which is poured out for many for the forgiveness of sins” (Mt 26:28).

An important point to realize here is that these actions and words of Jesus anticipated the sacrifice of his body and the pouring out of his blood on the cross. When he said to the apostles, “do this in remembrance of me,” what they were to remember was not simply the last supper but the crucifixion, its meaning, and the resurrection. The words “given for you” and “poured out for many” which the apostles heard with their ears at the last supper took on meaning only after Jesus’ ordeal of Roman crucifixion when he gave his body to be nailed to the cross unto death, and when the solider lanced his side causing his blood to pour out.

The command of remembrance, however, included not merely the recollection of the physical details of the suffering and death of Jesus but also, and especially, the meaning of them. The cross manifests Jesus’ love “to the end” (Jn 13:1); it is accomplished “for the forgiveness of sins,” “for our sins” (1 Cor 15:3); and it is the beginning of a “new covenant,” that is, a new and living relationship with God in his Son, Jesus. This gift of the Eucharist which Jesus instituted at the last supper and which the apostles were to do in remembrance of him took on its full meaning for them only after the crucifixion and resurrection; and it took them and the early disciples time to awaken to this full meaning.

Remembrance

The scriptural term remembrance, in fact, implies this type of awakening, that is, a realization of the reality of God and the work he has done (see for example, Num 10:10). We see this awakening to God’s work in the accounts of Jesus’ appearances to his disciples after the resurrection. For example, on the road to Emmaus, Jesus converses with two of his disciples who do not realize that it is him. It is only after he opens the scriptures to them about the meaning of the Messiah’s suffering and glory and, most of all, when he takes bread, blesses it, breaks it, and gives it—the same actions he performed at the last supper—that they finally realize or awaken to the reality that it is him. At that moment he vanished from their sight. Yet, he was helping them to realize that he is, and is going to be, present to them in a new way, that is, in the breaking of the bread which is the most ancient name for the Eucharistic liturgy. Indeed, after realizing it was the Lord, those two disciples told the apostles that, “he was made known to them in the breaking of the bread” (Lk 24:35).

It is with this full meaning of remembrance, which includes not only a recollection but also a realization of the living reality, that the apostles and early Church celebrated the Eucharist (see 1 Cor 11:23-27). So, it is with the Eucharistic liturgy in every age: when the Mass is celebrated it is done in remembrance of Christ whose passion and resurrection are not only recalled but also made present.

When we assemble together for the Mass it is truly a time when the Lord awakens us anew to his presence and his work of salvation. Indeed, nothing brings us closer to Jesus and to one another than the celebration of the Eucharist. It is there where we encounter his love to the end, it is there where we are renewed in the new and everlasting covenant relationship with God, and it is there where we can receive the crucified and now Risen Lord. These are the deepest reasons why there is a precept to attend Mass on Sundays and holy days of obligation and they are why we should long to realize this precept.

I hope that this two-part catechesis on the Sunday and holy day Mass obligation has been helpful not only for understanding but also for inspiration. It was written in anticipation of and preparation for May 23, the Solemnity of Pentecost, when this obligation will be restored in the Lincoln Diocese. May the Holy Spirit draw us together anew into Christ Jesus at the Eucharistic liturgy.